Beykozlu
New member
Pandeminin gerçek dışı ilk günlerinde, toplu olarak yaşadığımız şeyin büyüklüğünü kavramaya çalışmanın aptalca göründüğü zamanlarda, bir kil penguen beni anlamsız kelimelerin aydınlatıcı gücüyle yeniden tanıştırdı. “Pingu”, Güney Kutbu’ndaki küçük bir iglo köyünde ailesiyle birlikte yaşayan bir penguen serseri olan baş karakter hakkında bir stop-motion çocuk televizyon programıdır. Başlangıçta bölümler, yürümeye başlayan penguenliğin küçük dramalarıyla ilgili beş dakikalık hafif olaylar gibi görünüyor: Pingu sebzelerini tuvalete tükürür; belediyeye ait bir penguen çalışanı, Pingu’nun oyun alanını park yerine çevirir. Ancak gösteri, saçmalık ve duygu dengesiyle, aynı zamanda erken yaşamın bazı daha karmaşık gerçeklerine de işaret ediyor – kardeş rekabetleri, ebeveyn cezaları ve çocukluğun yalnızlığı. Alman animatör Otmar Gutmann tarafından yaratılan “Pingu”, 1990’ların başında Avrupa’da prömiyer yaptı ve dünya çapında bir fenomen haline geldi; ancak diğer küresel kültürel çılgınlıklardan farklı olarak gösterinin dublaj veya altyazılı olmasına gerek yoktu. Çeviride hiçbir şey kaybolmaz çünkü çevrilecek hiçbir şey yoktu. Her “Pingu” karakteri, kulağa Tayca, Endonezyaca, İtalyanca, arada bir şey ya da tamamen başka bir şey gibi gelen Penguen dilini konuşur. Yine de, lingo’nun anlaşılmaz görünmesine rağmen, gizemli bir şekilde – komik bir şekilde – anlaşılabilir.
Aşağıdaki sahneyi alın: Pingu, kendisini ıslık çalan bir su ısıtıcısı, çalan bir telefon ve babasının ona sert bir şekilde komutlar dikte etmesi arasında kalmış halde bulur. Gözleri odanın içinde dolaşıyor – su ısıtıcısı, telefon, baba, su ısıtıcısı, baba, telefon, su ısıtıcısı. Bunalmış küçük penguenin sesi, kafa karışıklığından paniğe ve umutsuzluğun feryatlarına yükselir ve sulu gözlerini minik paletlerle kapatarak bir gözyaşı birikintisine dönüşür. Pingu’nun annesi daha sonra çerçeveye giriyor ve annelik kararlılığıyla çaydanlığı kaynatıyor, tartışılmaz bir tonda telefonu kapatıyor ve ağlayan Pingu’nun kafasına hafifçe vuruyor. Elbette herhangi bir karakterin gerçekte ne olduğunu bilmiyoruz. söz konusu . Ancak beden diline, ses tonlamalarına ve tanınabilir bir aile dinamiğine dayanarak, izleyiciler sahnenin anlamını sezerler. Her birimiz hikayeyi tamamlamak için kendi çağrışımlarımızı -benim durumumda, annelik yetkinliği, baba kızgınlığı- çağrıştırırız. Tanıdıklık ve yabancılık arasındaki sınırı aşan sonuç, “Pingu”nun büyüsüdür.
Gösteriyi 25 yıl sonra yeniden izlemek, rüya görmek ya da kafayı yemek gibi garip bir şekilde aracısız, hatta hareketli bir deneyimdi. Duygular ses haline geldi, dil sert kenarlarını kaybetti ve ben çocukluk algısına dair küçük bir bakış açısı kazandım. “Pingu” ile ilk tanışmam, benden daha kültürlü bir bebek olan Kanadalı kuzenim, bir ziyaret sırasında daha önce onunla serinin bir VHS kasetini getirdiğinde geldi. Bir Pazar sabahı ailemle birlikte yatakta sıkışırken bir bölüm izlediğimi hayal meyal hatırlıyorum. Gösteri bir keşif oldu. “Pingu” biri çocuklara, diğeri yetişkinlere olmak üzere iki dil bilmiyordu. Anlama hiyerarşisi yoktu, odadaki yetişkinleri belli belirsiz bir şekilde ilgilendirmek için genç kafaların üzerinde uçmayı amaçlayan göz kırpan şakalar yoktu.
“Pingu”nun dili çocukların bilgeliği üzerine kuruludur: Anlam ve saçmalık arasındaki sınır çok iyi korunmuyor. Kendini yalnızca gürültü yoluyla ifade etmede ham, gülünç bir güç vardır. Yetişkinlerin unutmaya meyilli olduğu bir gerçek. Yaşlandıkça, duygularımızı daha sosyal olarak kabul edilebilir ifade biçimlerine dönüştürmemiz isteniyor. Ancak bazen, konuşmanın iletmek için yetersiz olduğu ve yine de ulumalar, melemeler ve iniltiler şeklinde sesli ifade gerektiren hislerimiz olur.
Sözsüz konuşmanın arkası “grammelot” olarak bilinir. Bu, Commedia dell’arte’nin (Molière, Rossini ve Puccini’ye esin kaynağı olan) erken dönem gürültülü profesyonel tiyatrolarında doruk noktasına ulaşan bir gelenektir, ancak Greko-Romen pandomimcilerine kadar geri gidebilir. Profesyonel oyunculardan ve ara sıra şarlatanlardan oluşan tiyatro toplulukları, doğaçlama bir dilde oyunlar sergileyerek Rönesans Avrupa’sını geçti. Anlamsız konuşmaları genellikle, başka türlü iletişim kuramayacakları hem okuryazar hem de olmayan izleyicilerle karşılıklı anlaşılırlığın bir biçimi olarak hizmet etti. Ünlüler açısından zengin lehçelerinde, bu aktörler gerçek dilin artan ve azalan ölçekleri aracılığıyla, gerçek sözcükleri kullanmadan, yer altı bir anlam dünyasına dokunarak konuştular.
Grammelot’un demokratik kibrini sahneden televizyona, eğitim ve yaştan bağımsız olarak herkesin erişebildiği “Pingu” için de böyledir. “Pingu”daki her karakteri seslendiren İtalyan palyaço Carlo Bonomi, genç bir adam olarak grammelot uyguladı ve bu Ağustos 85’te ölene kadar belki de en iyi yaşayan temsilcilerinden biriydi. Bugün grammelot büyük ölçüde ortadan kalktı ve sadece bir dünya çapında bir avuç grup. Ancak uzak geçmişten gelen kültürel formların kendilerini çağdaş ana ördüğü tuhaf, öngörülemeyen yollardan birinde, antropomorfik bir kil penguende yaşıyor.
“Pingu”, internet göğüs kültürüne özel hazırlandığı çevrimiçi ortamda ikinci bir hayatın tadını çıkarıyor. “Pingu” NFT’leri ve Maoist “Pingu” YouTube videoları var ve Google’da “noot noot” (Pingu’nun bir şey hakkında güçlü hissettiğinde çıkardığı ses) araması 1,3 milyondan fazla sonuç veriyor. Ama tercüme edilemeyen orijinal, üzerimde hakimiyetini sürdürüyor. İzleyin ve önsözün sadece tots bölgesi değil, bilincimizin yüzeyinin hemen altında yatan bir anlam deposu olduğunu anlayacaksınız – eğer sadece dinlemeyi bırakırsak.
Gabriel Rom, New York’ta yaşayan serbest çalışan bir gazetecidir.
Aşağıdaki sahneyi alın: Pingu, kendisini ıslık çalan bir su ısıtıcısı, çalan bir telefon ve babasının ona sert bir şekilde komutlar dikte etmesi arasında kalmış halde bulur. Gözleri odanın içinde dolaşıyor – su ısıtıcısı, telefon, baba, su ısıtıcısı, baba, telefon, su ısıtıcısı. Bunalmış küçük penguenin sesi, kafa karışıklığından paniğe ve umutsuzluğun feryatlarına yükselir ve sulu gözlerini minik paletlerle kapatarak bir gözyaşı birikintisine dönüşür. Pingu’nun annesi daha sonra çerçeveye giriyor ve annelik kararlılığıyla çaydanlığı kaynatıyor, tartışılmaz bir tonda telefonu kapatıyor ve ağlayan Pingu’nun kafasına hafifçe vuruyor. Elbette herhangi bir karakterin gerçekte ne olduğunu bilmiyoruz. söz konusu . Ancak beden diline, ses tonlamalarına ve tanınabilir bir aile dinamiğine dayanarak, izleyiciler sahnenin anlamını sezerler. Her birimiz hikayeyi tamamlamak için kendi çağrışımlarımızı -benim durumumda, annelik yetkinliği, baba kızgınlığı- çağrıştırırız. Tanıdıklık ve yabancılık arasındaki sınırı aşan sonuç, “Pingu”nun büyüsüdür.
Gösteriyi 25 yıl sonra yeniden izlemek, rüya görmek ya da kafayı yemek gibi garip bir şekilde aracısız, hatta hareketli bir deneyimdi. Duygular ses haline geldi, dil sert kenarlarını kaybetti ve ben çocukluk algısına dair küçük bir bakış açısı kazandım. “Pingu” ile ilk tanışmam, benden daha kültürlü bir bebek olan Kanadalı kuzenim, bir ziyaret sırasında daha önce onunla serinin bir VHS kasetini getirdiğinde geldi. Bir Pazar sabahı ailemle birlikte yatakta sıkışırken bir bölüm izlediğimi hayal meyal hatırlıyorum. Gösteri bir keşif oldu. “Pingu” biri çocuklara, diğeri yetişkinlere olmak üzere iki dil bilmiyordu. Anlama hiyerarşisi yoktu, odadaki yetişkinleri belli belirsiz bir şekilde ilgilendirmek için genç kafaların üzerinde uçmayı amaçlayan göz kırpan şakalar yoktu.
“Pingu”nun dili çocukların bilgeliği üzerine kuruludur: Anlam ve saçmalık arasındaki sınır çok iyi korunmuyor. Kendini yalnızca gürültü yoluyla ifade etmede ham, gülünç bir güç vardır. Yetişkinlerin unutmaya meyilli olduğu bir gerçek. Yaşlandıkça, duygularımızı daha sosyal olarak kabul edilebilir ifade biçimlerine dönüştürmemiz isteniyor. Ancak bazen, konuşmanın iletmek için yetersiz olduğu ve yine de ulumalar, melemeler ve iniltiler şeklinde sesli ifade gerektiren hislerimiz olur.
Sözsüz konuşmanın arkası “grammelot” olarak bilinir. Bu, Commedia dell’arte’nin (Molière, Rossini ve Puccini’ye esin kaynağı olan) erken dönem gürültülü profesyonel tiyatrolarında doruk noktasına ulaşan bir gelenektir, ancak Greko-Romen pandomimcilerine kadar geri gidebilir. Profesyonel oyunculardan ve ara sıra şarlatanlardan oluşan tiyatro toplulukları, doğaçlama bir dilde oyunlar sergileyerek Rönesans Avrupa’sını geçti. Anlamsız konuşmaları genellikle, başka türlü iletişim kuramayacakları hem okuryazar hem de olmayan izleyicilerle karşılıklı anlaşılırlığın bir biçimi olarak hizmet etti. Ünlüler açısından zengin lehçelerinde, bu aktörler gerçek dilin artan ve azalan ölçekleri aracılığıyla, gerçek sözcükleri kullanmadan, yer altı bir anlam dünyasına dokunarak konuştular.
Grammelot’un demokratik kibrini sahneden televizyona, eğitim ve yaştan bağımsız olarak herkesin erişebildiği “Pingu” için de böyledir. “Pingu”daki her karakteri seslendiren İtalyan palyaço Carlo Bonomi, genç bir adam olarak grammelot uyguladı ve bu Ağustos 85’te ölene kadar belki de en iyi yaşayan temsilcilerinden biriydi. Bugün grammelot büyük ölçüde ortadan kalktı ve sadece bir dünya çapında bir avuç grup. Ancak uzak geçmişten gelen kültürel formların kendilerini çağdaş ana ördüğü tuhaf, öngörülemeyen yollardan birinde, antropomorfik bir kil penguende yaşıyor.
“Pingu”, internet göğüs kültürüne özel hazırlandığı çevrimiçi ortamda ikinci bir hayatın tadını çıkarıyor. “Pingu” NFT’leri ve Maoist “Pingu” YouTube videoları var ve Google’da “noot noot” (Pingu’nun bir şey hakkında güçlü hissettiğinde çıkardığı ses) araması 1,3 milyondan fazla sonuç veriyor. Ama tercüme edilemeyen orijinal, üzerimde hakimiyetini sürdürüyor. İzleyin ve önsözün sadece tots bölgesi değil, bilincimizin yüzeyinin hemen altında yatan bir anlam deposu olduğunu anlayacaksınız – eğer sadece dinlemeyi bırakırsak.
Gabriel Rom, New York’ta yaşayan serbest çalışan bir gazetecidir.