Beykozlu
New member
Bu Makaleyi Dinle
Audm ile Ses Kaydı
The New York Times gibi yayınlardan daha fazla sesli haber duymak için, iPhone veya Android için Audm’i indirin .
Manhattan’da iki seçkin akademisyen bir restorana girerler. Bu onların ilk buluşması -aslında ilk buluşmaları- ve yıl 2015. Adam buzlu kış akşamına karşı aşağı bir ceket giyiyor. Kadının parlak beyaz saçlarından bir şok var. Restoran, West Village’ın rahat bir köşesindedir ve menüsünde kaz ciğeri vardır. Adamın bilmediği şey ise, kuş tüyü ceketinin iç kısmında yapısal bir arıza olduğu ve dolgunun alt etek boyunca toplanarak belinde göze çarpan bir şişkinlik oluşturduğu. Birbirlerini selamlarken, kadın şişkinliği algılar ve kendi kendine sorar: Randevum kolostomi torbası mı takıyor?
Yemek yemek için otururlar ama kadının dikkati dağılır. Eski eşleri, işleri, ilgi alanları gibi hayatları hakkında sohbet ederken kadının aklında “kolostomi torbası” vardır. öyle mi değil mi İki akademisyen, böyle bir müdahalenin tam olarak yaygın olmadığı, ancak olasılık alanının dışında olmadığı bir yaşta. Akşam yemeğinin sonunda, adam trenle yaşadığı Philadelphia’ya geri döner ve kadın Yukarı Batı Yakası’ndaki dairesine geri döner. Adamın orta bölümünün gizemine rağmen, tarih bir başarıdır.
Sorun, üçüncü randevularına kadar çözülmedi: kolostomi torbası yok. Akademisyenlerden biri olan Paul Rozin daha sonra şaka yaparak “Onu test ediyordum,” dedi, “bana katlanıp katlanamayacağını görmek için. (Onu test etmiyordu. Şişkinliğin farkında değildi. ) Diğer akademisyen Virginia Valian, “Endişelendim” dedi.
Çiftin ilk karşılaşmasında hayali bir kolostomi torbasının başrol oynaması çok uygundu. Paul Rozin birçok şeyle tanınır – Pennsylvania Üniversitesi’nde 52 yıl boyunca ders veren seçkin bir psikolog ve onur ve burslar topladı ve yüzlerce etkili makale yayınladı ve yayın kurullarında ve üniversitenin bölüm başkanı olarak görev yaptı. psikoloji – ama en çok iğrenme konusundaki çalışmalarıyla tanınır. 1980’lerin başında, Rozin, yaşamın bu evrensel yönü hakkında şaşırtıcı derecede az veri bulunduğunu fark etti. Garip, diye düşündü, altı sözde temel duygudan -öfke, şaşkınlık, korku, keyif, üzüntü, iğrenme- sonuncusu pek incelenmemişti.
Bir kez iğrenmeye alıştığınızda, o her yerdedir. Sabah işe gidip gelirken, otoyolda trajik bir trafik kazası lekesi görebilir veya metro raylarında çöpleri karıştıran bir fareyi görünce ürperebilirsiniz. İş yerinde, tuvalete gittikten sonra kirli ellerini yıkamayı ihmal eden kişiye şüpheyle bakıyorsunuz. Evde, çocuğunuzun bezini değiştirirsiniz, duş giderini açarsınız, kedinizin tuvaletini boşaltırsınız, sivilce çıkartırsınız, bulanık artıkları buzdolabına atarsınız. Herhangi bir tiksinme yaşamadan tek bir günü tamamlamayı başarırsanız, ya bebeksiniz ya da komadasınız.
İğrenç davranışlarımızı, teknolojimizi, ilişkilerimizi şekillendirir. Deodorant kullanmamızın, banyoyu özel olarak kullanmamızın ve çıplak elle yemek yemek yerine çatal kullanmamızın nedeni budur. Bir yetişkin olarak dişlerimi diş ipi ile temizliyorum çünkü bir keresinde bir diş hekimi bana gençken “Dişlerinizi diş ipi kullanmadan fırçalamak, ayakkabılarınızı çıkarmadan duş almak gibidir. (Bu cümleyi diş hekimliği okulunda mı öğretiyorlar, yoksa o kendi başına mı buldu? Her iki durumda da, on yıllık bir ebeveyn dırdırının başaramadığını 14 kelime başardı.) Görgü kurallarının çoğunu sökün ve bir tane bulacaksınız. iğrenme-kaçınma teknikleri ağı. Duyguyu yöneten kurallar tarihin her döneminde her kültürde var olmuştur. Ve iğrenmenin “girdisi” – yani tam olarak tiksindirici olarak kabul edilen şey – bir yerden bir yere değişse de, “çıktısı” dardır, karakteristik bir yüz ifadesi (“açık yüz” olarak adlandırılır), alçaltılmış bir çene ve genellikle uzun bir dil; bazen buruşuk bir burun ve üst dudağın geri çekilmesidir (Jerry bunu “Seinfeld”in her bölümünde yaklaşık bir kez yapar). Ağzı açık yüze genellikle mide bulantısı ve kaçma ya da saldırgan şeyden uzaklaşma arzusu ve ayrıca kendini temizleme dürtüsü eşlik eder.
Duygunun tarihi hakkında ne kadar çok okursanız, tiksinmenin hiç bitmeyen kültür savaşlarımızdan koşer yasalarının varlığına, 4chan ve deniz kızlarına kadar pek çok ilgisiz fenomene güç veren enerji olduğuna o kadar ikna olabilirsiniz. İğrenme, sosyal hayatımızın her köşesine sızan bedensel bir deneyim, midemizi korumak için tasarlanmış, ruhlarımızı korumak için bir sisteme genişleyen bir evrimsel donanım parçası.
Kredi. . . The New York Times için Maisie Kuzenleri
Darwin iğrenme araştırmalarının pis su birikintisine bir çakıl taşı düşüren ilk modern gözlemci. “İnsan ve Hayvanlarda Duyguların İfadesi”nde, Darwin’in bir kamp alanında soğuk korunmuş etin bir kısmı üzerinde yemek yediği Tierra del Fuego’da gerçekleşen kişisel bir karşılaşmayı anlatıyor. Yemek yerken, “çıplak bir vahşi” geldi ve Darwin’in etini parmağıyla dürterek “yumuşaklığından tam bir tiksinti” gösterdi. Darwin ise atıştırmalıklarının bir yabancı tarafından ellenmesinden tiksindi. Darwin, diğer adamın etin olağandışı dokusundan iğrendiği sonucuna vardı, ancak kendi tepkisinin kökeni konusunda daha az emindi. Ne de olsa “vahşinin” elleri kirli görünmüyordu. Darwin’in yemeğini yenmez yapan şey neydi? Adamın çıplaklığı mıydı? Yabancılığı mı? Ve Darwin, “elbette çorbanın kendisinde tiksindirici hiçbir şey olmamasına” rağmen, bir adamın sakalına bulaşan çorbanın görüntüsünün iğrenç olup olmadığını merak etti – hatırlanan bir senaryoya geçerek?
Darwin’den sonraki en önemli tiksinti anlatımları, iki yıl arayla doğan bir çift Macar erkekten, Aurel Kolnai (1900 doğumlu) ve Andras Angyal’dan (1902) gelmektedir. Birbirlerini tanıdıklarına dair herhangi bir kanıt bulamadım, ancak 1941’de iğrenme gazetesi çıkan Angyal’in, hemşehrisinin 1929’da çıkan gazetesinden çizim yapmamış olması mümkün değil. Kolnai’ye gönderme. Bir olasılık, Angyal’in kaynaklarından alıntı yapmamış olmasıdır. İkinci bir olasılık ise, daha önceki makaleden gerçekten habersiz olmasıydı, bu durumda 20. yüzyılın başlarında Orta Avrupa’da anormal derecede iğrenç bir şey olup olmadığını merak etmeniz gerekir ki, orada doğan iki yabancı, bir konu hakkında uzun araştırmalara yönlendirildi. biri daha ciddiye aldı.
Üçüncü bir olasılık, Angyal’in Kolnai’nin makalesini okumaya başlaması ve yarı yolda hayal kırıklığı içinde pes etmesidir. Harika olsa da, Kolnai’nin yazısı osmiyum yoğunluğuna sahiptir. Gazetesi, baklavayı andıran bir bolluk içinde katmanlanmış korkutucu alıntılar ve cümlelerle dolu. Bununla birlikte, Kolnai, artık alanda yaygın olarak kabul edilen bir dizi kavrayışa ulaşan ilk kişi oldu. İğrenç şeylerin genellikle “tuhaf bir ayartma” barındırdığı paradoksuna işaret etti – mumlu bir kulak kanalından çıkardıktan sonra incelediğiniz Q-ucunu veya plastik cerrahi hakkında realite-TV şovlarının varlığını veya “Korku Faktörünü” düşünün. Koku, tat, görme ve dokunma duyularını birincil giriş yerleri olarak tanımladı ve işitmenin iğrenme için güçlü bir vektör olmadığına dikkat çekti. “İşitsel alanda kokuşmuş bir koku, sarkık bir vücut hissi veya yırtılmış bir karın hissi gibi bir şeye yaklaşık olarak eşdeğer bir paralellik aramak boşuna olacaktır. ”
Kolnai’ye göre, örnek iğrenme nesnesi, ona tiksintinin kökenden kaynaklanmadığını gösteren çürüyen cesetti. gerçek çürüme ancak süreç. Bir ceset ile bir iskelet arasındaki farkı düşünün. Her ikisi de ölümün gerçekleştiğine dair kanıt sunsa da, bir iskeletin en kötü ihtimalle oldukça ürkütücü olduğu yerde bir ceset iğrençtir. (Hamlet bir soytarısının çürüyen kafasını kaldırıp onunla konuşmaz. ) Kolnai, farkın çürüyen bir cesedin dinamik doğasıyla ilgili olduğunu savundu: renk ve biçim değiştirmesi, değişen bir dizi koku ve koku üretmesi. başka şekillerde ölümün içinde yaşamın varlığını ileri sürdü.
Angyal, iğrenmenin kesinlikle duyusal olmadığını savundu. Renkleri, sesleri, tatları ve kokuları nahoş olarak deneyimleyebiliriz, ancak asla kendi başlarına tiksindirici olamazlar. Bir örnek olarak, bir tarlada yürürken ve çürüyen bir hayvanın kokusu için aldığı keskin bir kokunun burun deliklerini deldiği bir kulübeden geçerken bir hikaye anlattı. İlk tepkisi yoğun bir tiksinti oldu. Bir sonraki anda, bir hata yaptığını ve kokunun aslında yapıştırıcı olduğunu keşfetti. “İğrenme duygusu hemen kayboldu ve koku şimdi oldukça hoş görünüyordu,” diye yazdı, “muhtemelen marangozluk ile oldukça hoş çağrışımlar nedeniyle. ” Tabii ki, o zaman muhtemelen yapıştırın yaptı ölü hayvanlardan geliyordu, ancak hakaret, Angyal’in değişen zihinsel çağrışımlarından başka bir şey tarafından etkisiz hale getirildi.
Angyal, iğrenmenin sadece kötü bir koku koklamak olmadığını iddia etti; koku tarafından kirletilmekten duyulan içgüdüsel bir korkuydu. Temas ne kadar yakınsa, tepki o kadar güçlü olur. Angyal’in çalışması, materyalin “herhangi bir resmi şekilde toplanmayan” gözlemlere ve konuşmalara dayandığını ve “eğer böyle adlandırılabilirse” yönteminin eksik olduğunu açıklayan önsözü bağlamında bakıldığında daha da keyifli. Objektiflik ve kontrol. 80 yıl sonra makaleyi okurken, bilimlerde bir kopyalama krizi ortaya çıkmaya devam ederken, Angyal’in alçakgönüllülüğü canlandırıcı bir tat alır. Ben sadece bazı şeyleri fark eden bir adamım, der gibi. Bunun nereye varacağını görelim.
İlk tanıştığımRozin, yaz ortasında Yukarı Batı Yakası’ndaki bir Vietnam restoranında. Tang renginde bir kova şapka ve ince çizgili lacivert bir gömlekle geldi. Sipariş verdikten sonra sarı ahşap bir masaya oturduk ve çeşitli bitkisel elementlerle dolu pirinç kreplerini yedik. Rozin, paylaşılması için yeşil-papaya salatası sipariş etmişti ve papayayı yerken, “bu, şu anda bir tür sosyal bağ – aynı kaseden yemek. ” (O ve bir ekip bunun üzerinde bir çalışma yaptı. ) Bir araştırma psikoloğuyla takılmanın eğlenceli bir yanı, her türden anında yaşanan fenomene faydalı bir şekilde açıklama yazabilmesidir ve Rozin örneğinde, açıklamaları varsaymış bile olabilir. kendisi. Örnek vermek gerekirse, kreplerimiz basketbol topları genişliğindeydi – altıyı kolayca besleyecek kadar – ve yine de her birimiz jumbo kısmı cilaladık. “Birim yanlılığı”, Rozin ve ortak yazarlarının 2006’da etkiyi açıklamak için icat ettikleri buluşsal yöntemdir. Buradaki fikir, insanların bir varlıktan sağlanan bir birimin tüketmek için uygun ve optimal miktar olduğunu varsayma eğiliminde olmalarıdır. Bu yüzden filmdeki patlamış mısır ve büyük boy şekerlemeler tehlikelidir ve muhtemelen Fransız halkının – geleneksel olarak küçük porsiyonlarıyla – zayıf kalmasının bir nedeni.
Şu anda 85 yaşında olan Rozin, Brooklyn’in Flatbush semtinde, kendileri üniversiteye gitmemiş olsalar da kültürlü ve sanatsal olan ve oğullarının zeki olduğunu keşfetmekten memnun olan Yahudi bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. Üstün yetenekli çocuklar için bir devlet okulunda sınava girdi, liseyi erken bıraktı ve 16. doğum gününden hemen sonra mezun olduğu Chicago Üniversitesi’ne tam burs kazandı. Mezun olduktan sonra, Harvard’da biyoloji ve psikoloji alanında ortak bir doktora derecesi aldı, Harvard Halk Sağlığı Okulu’nda doktora sonrası eğitimini tamamladı ve 1963’te Pennsylvania Üniversitesi’nin fakültesine katıldı, burada ilk deneylerinin sıçanlarda ve hayvanlarda davranış üzerine odaklandığı yer aldı. Akvaryum balığı. Rozin, yardımcı doçentten doçentliğe ve profesörlüğe hızla yükselirken, hayvan çalışmalarından bıktığına ve daha büyük oyuna odaklanmak istediğine karar verdi.
1970 civarında, dikkatini okumanın edinimine yöneltti. Philadelphia’da – birçok Amerikan şehrinde olduğu gibi – çocukların okumayı öğrenmesiyle ilgili bir sorun vardı. Nedenini keşfetmeye hevesli olan Rozin, ilkokul sınıflarına park etti ve garip bir şey gözlemledi: Çok sayıda çocuk ikinci sınıfa kadar okuyamıyordu, ancak aynı çocuklar her zaman akıcı İngilizce konuşuyorlardı. Binlerce nesneyi adlandırabilirler ve Rozin’i gösterip “Bu garip adam neden sınıfımda gizleniyor?” Diye sorabilirler. Beyinlerinde düzgünce dosyalanmış geniş kelime sözlüğüyle karşılaştırıldığında, 26 harflik bir alfabeye hakim olmak çocuk oyuncağı gibi görünüyor. Bunun yerine, bir krizdi. Rozin, bir işbirlikçisiyle birlikte, çocuklara Çince logografları ve ardından bir Japonca heceyi öğreterek ve ancak o zaman aynı mantığı İngilizce’ye uygulayarak dilsel soyutlama derecelerinde ilerleten deneysel bir müfredat tasarladı. Rozin, sistemin bir rüya gibi çalıştığını, ancak okulun tepkisinin ılık olduğunu söylüyor.
“Bürokrasi, siyaset – bunaldım” dedi. Satış konuşması, pazarlama ve lobicilik süreciyle ilgili hiçbir şey ona çekici gelmedi. Müfredatın idarecilerini satmanın ve öğretmenleri bu müfredatı uygulayacak şekilde eğitmenin yıllar alacağını hesapladı. Bunun yerine, o ve bir meslektaşı, bulgularla birlikte birkaç makale yazdı ve uzaklaştı. Yaklaşık 50 yıl sonra omuz silkerek “Okumayı öğretmenin doğru yolu bu” dedi. “Bildiğim kadarıyla, onunla hiçbir şey olmadı. O zamanlar, belki başka araştırmacıların bu fikirle çalışıp çalışmayacağını merak etti. Ama Rozin’in işi bitmişti. Aklı başka yerdeydi, en iyi tanınacağı konuyu araştırıyordu.
Rozin’in tiksintiye olan ilgisi etle başladığını söyledi. Şimdi “bazı istisnalar dışında” (pastırma) peskataryan olmasına rağmen, et konusunda kafa karıştırmaya başladığında hala tam spektrumlu bir omnivordu. Dünyanın en sevilen yiyecek kategorilerinden biri olmasına rağmen – hem besleyici olarak eksiksiz hem de yaygın olarak lezzetli kabul edilen – et aynı zamanda birçok kültürde en tabu olan besindir. Rozin, etin sağlık üzerindeki etkileri veya ekonomik veya çevresel önemi ile ilgilenmiyordu. O şey incelenmişti. Sıfırladığı şey, etle ilgili bir tür duygusal olumsuzluktu. İnsanlar beğenmediğinde, gerçekten beğenmedi. Çürük bir sığır eti kesimi, çürük bir elmadan tamamen farklı bir tepki uyandırdı. Niye ya? Daha doğrusu ne? Yanlışlıkla küflü Granny Smith’i ısırmakla küflü bifteği ısırmak arasındaki fark neydi? Kötü bir elma yapışkan ve nahoş olabilir, ancak kirlenmiş et, ilgili, ancak tamamen farklı bir kirlilik, mide bulantısı ve kirlilik hissi kümesine neden oldu.
Rozin’in nöronlarını gerçekten harekete geçiren Angyal gazetesiydi ve onun temelinde, sonraki on yıllar boyunca tiksintiyi tanımlamaya ve anlamaya yönelik her girişimi bilgilendirecek – ve bu abartı değil – teoriyi oluşturmaya başladı. Rozin’in görüşüne göre, duygu tamamen yemekle ilgiliydi. İnsanların muazzam bir diyet esnekliğine sahip olduğu gerçeğiyle başladı. Okaliptüs yapraklarından başka hiçbir şey yemeyen koalalardan farklı olarak, insanlar çok çeşitli yeme seçeneklerine bakmalı ve ağzımıza ne koyacağımıza karar vermelidir. (“Omnivore’un ikilemi” ifadesi, Rozin’in birçok madeni parasından biridir. Michael Pollan daha sonra ödünç aldı. ) İğrenmenin, ne yiyeceğinin en büyük belirleyicilerinden biri olarak geliştiğini savundu: Bir kişinin sıfır tiksinti duygusu varsa, muhtemelen iğrenç bir şey ye ve öl. Öte yandan, bir kişi çok kolay iğreniyorsa, muhtemelen yeterli kaloriyi tüketemez ve aynı zamanda ölür. Ortada bir yerde olmak, yemeğe neofobi (yeniden korkma) ve neofilinin (yeni sevgisi) sağlıklı bir karışımıyla yaklaşmak en iyisiydi. Rozin’in iddiası, her türlü iğrenmenin solucan veya dışkı gibi yemememiz gereken maddeleri yutma olasılığına duyduğumuz tiksintiden kaynaklandığıydı.
Yiyeceklere odaklanmak sezgisel bir anlam ifade ediyor. Ne de olsa, tiksintiyi mide bulantısı veya kusma şeklinde kaydederiz – mide bulantısı vücudun yemeyi bırakma işaretidir ve az önce yediğimiz her şeyde “geri al” düğmesine basma şeklimizi kusar. Ancak iğrenme yalnızca biyolojik bir fenomen olsaydı, tüm kültürlerde aynı görünürdü ve öyle değil. Hayvanlarla cinsel ilişki, ensest gibi konularla, kötü kokan bir koltukaltı kokusuyla veya bir hamamböceği çukuruna batma fikriyle karşılaştığımızda neden iğrendiğimizi de açıklamıyor. Bunların hiçbirinin yemekle ilgisi yok. Rozin’in bir sonraki projesi, tüm bu iğrenme tetikleyicilerini neyin birbirine bağladığını bulmaktı. Birleşik bir tepkiye neden olan ortak neleri olabilir?
Kredi. . . The New York Times için Maisie Kuzenleri
1986 yılında, Rozin ve iki meslektaşı, duygunun Darwin’in, Macarların ve hatta Rozin’in kendisinin cesaret ettiğinden daha karmaşık bir fenomen olduğunu iddia eden “İğrenme ve Diğer Etki Alanlarında Sempatik Büyü Yasalarının İşlemi” adlı bir dönüm noktası makalesi yayınladı. Makale, bir dizi basit ama aydınlatıcı deneye dayanıyordu. Birinde, bir katılımcı düzenli bir laboratuvar odasındaki bir masaya oturmaya davet edildi. Katılımcının yanında oturan deneyci, yepyeni tek kullanımlık bardakları açtı ve deneğin önüne yerleştirdi. Deneyci daha sonra yeni bir karton meyve suyu açtı ve iki bardağa biraz döktü. Katılımcıdan her fincandan bir yudum alması istendi. Çok uzak çok iyi. Daha sonra deneyci, plastik bir kapta sterilize edilmiş ölü bir hamamböceği bulunan bir tepsi üretti. Deneyci katılımcıya “Şimdi bu sterilize edilmiş, ölü hamamböceğini alacağım, tamamen güvenli ve bu meyve suyu bardağına bırakacağım” dedi. Hamamböceği bir bardak meyve suyuna atıldı, bir forseps ile karıştırıldı ve sonra çıkarıldı. Bir kontrol olarak, deneyci aynı şeyi bir plastik parçasıyla diğer bardağa daldırarak yaptı. Şimdi katılımcılara hangi fincandan yudumlamak istedikleri soruldu. Sonuçlar eziciydi (ve açıkçası tahmin edilebilir): Neredeyse hiç kimse “hamamböceği” suyunu istemedi. Saldırgan – ancak teknik olarak zararlı olmayan – bir nesneyle kısa bir temas anı onu mahvetti.
Başka bir deneyde, katılımcılardan bir kağıt tabakta sunulan bir kare çikolatalı şekerlemeyi yemeleri istendi. Kısa bir süre sonra, aynı şekerlemeden iki parça daha üretildi: biri “bir disk veya çörek” şeklinde, diğeri ise “şaşırtıcı derecede gerçekçi bir köpek dışkısı parçası” şeklinde. Deneklerden tercih ettikleri parçadan bir ısırık almaları istendi. Yine, neredeyse hiç kimse caydırıcı uyaranları istemedi, psikologlar bu şekilde “kötü şeyler” diyor. (Kötü şeyleri seçen aykırı değerler sorulduğunda, Rozin elini salladı ve “Her zaman bir maço insan vardır” dedi.)
Bu sonuçlar bariz görünebilir, ancak deneyler, tiksinme (bir şeyi kötü göründüğü veya koktuğu için reddetmek, örneğin brokoli gibi) içeren diğer tipik yiyecek reddetme tepkilerinden ziyade bir iğrenme tepkisi ortaya çıkarmak için oldukça kurnazca tasarlandı. brokoli düşmanı) veya tehlike (zehirli bir mantar veya sterilize edilmemiş bir hamamböceği gibi size zarar verebileceği için bir şeyi reddetmek) veya uygunsuzluk (bir şeyi gıda olarak kabul edilmediği için reddetmek, örneğin ağaç kabuğu veya kum gibi). İğrenme, diğer üç tepkiden tuhaf bir şekilde farklıydı: Temelde düşünsel faktörler tarafından motive edilebilirdi – bir kişinin eldeki nesne hakkında ne bildiği ya da bildiğini düşündüğü şey tarafından.
Bu noktaya kadar, sempatik büyü, psikologların avcı-toplayıcı toplumlar gibi geleneksel kültürlerdeki büyüsel inanç sistemlerini açıklamak için kullandıkları bir terimdi. Sempatik sihir, bir avuç demir yasa içerir. Biri bulaşma yasası veya “Bir kez temas halinde, her zaman temas halinde. ” Sterilize hamamböceği suyu bu yasayı gösterdi; “hamamböceği” suyunu bir dondurucuya sıkıştırıp bir yıl sonra katılımcılara sunsanız, yine de içmezlerdi. İkincisi, benzerlik yasası veya “Benzer görünen şeyler benzerdir. Görünüş gerçeğe eşittir. ” Bu köpek-doo şekerlemesi olurdu.
Rozin ve meslektaşları teorilerini test etmek için başka senaryolar icat etmeye devam ettiler. Yepyeni bir sürgüde servis edilseydi, insanlar elma suyu içer miydi? Kullanılmış ancak “iyice yıkanmış” bir sineklik tarafından karıştırılmış olsaydı, en sevdikleri çorbayı yudumlar mıydı? Yeni, kullanılmamış bir tamponu dudaklarına dokundururlar mı? Üzerinde gamalı haç olan gerçek bir eski Nazi şapkası takarlar mı?
1986 tarihli kağıt, bir heykeltıraşın devasa bir mermer bloktan bir heykelin ham formunu kesmesine eşdeğerdi ve sonrasında yayınlanan Rozin kağıtları, alttaki ayrıntılı bir anatomiyi ortaya çıkaran keski manevralarıydı. Ertesi yıl yayınlanan çalışmasında, iğrenme tepkilerimizden bazılarının patojenlerden kaçınmak için tasarlanmış uyarlamalar olabileceğini gözlemledi. Bu mantık altında, hasta bir kişinin hapşırmasının patlama yarıçapından kaçınmak için yön değiştiren bir kişinin hayatta kalması ve hapşırma yarıçaplarından kaçınacak olan yavrular üretmesi muhtemeldir.
Rozin ayrıca, iğrenmenin, insanların aslında, tıpkı diğer tüm memeliler gibi yemek yiyen, dışkılayan, kanayan, çiftleşen ve ölen memeliler olduğuna dair dağ gibi kanıtları şiddetle görmezden gelmenin bir yolu olduğunu öne süren “hayvan hatırlatması” adını verdiği teoriyi detaylandırdı. . Hijyen yasalarımız, köpekler gibi kendi dışkımızla oynamaktan kaçınmamızı gerektirir. Cinsel yasalarımız, kardeşlerimizle kediler gibi seks yapmaktan veya bazı yılanlar gibi ölülerle çiftleşmekten veya tavşanlar gibi çocuklarımızı yamyamlaştırmaktan kaçınmamızı gerektirir. Bu tür saflık kurallarına bağlı kalmak, bedensel tapınağımızın yalnızca bir et giysisi olduğu bilincini en aza indirmede uzun bir yol kat eder. Rozin’in en ilgi çekici teorilerinden biri, tiksinmenin kendi ölümlerimizin habercisi olarak işlemesidir. Küflü etle her karşılaşma, hepimizin bir noktada kendimiz de küflü et olacağı gerçeğinin gizli bir ön izlemesidir.
Kredi. . . The New York Times için Maisie Kuzenleri
Her ikisi de gerçekliği delme ve sosyal tiksinti unsurları onu komedi için olgunlaştırıyor. Bu monologu 1995 yılındaki bir “Seinfeld” bölümünden alın:
Jerry: “Geçen gün saç hakkında düşünüyordum – ve bununla ilgili garip olan şey, insanların başkalarının saçlarına dokunması. Aslında başka bir insanı tam başından öpeceksin. Ama eğer o kıllardan biri bir şekilde o kafatasından çıkıp kendi kendine çıkarsa, o artık karşılaşabileceğiniz en aşağılık, en iğrenç şeydir. Aynı saç. İnsanlar çıldırır. Yumurta salatasında saç vardı!”
Seinfeld’in haydut kıllarla ilgili görüşü, ister kendimize (ondan ne kadar uzun süre ayrı kalırsak o kadar fazla) veya bir başkasına (her zaman iğrenç) ait olsun, tırnaklar, kepek ve diğer anatomik kıllar için de geçerlidir. Vücuda takıldığında veya içine sımsıkı yerleştiğinde zararsız olduğunu düşündüğümüz şey – sümük, tükürme, işeme – ancak kabından dışarı fırladığında kirletici hale gelir.
1994 yılında Rozin ve iki ortak yazar, bir kişinin duyguya duyarlılığını ölçmek için 32 maddelik bir iğrenme ölçeği geliştirdi. Bu zamana kadar yedi tiksinti alanı öneriyordu: yiyecek, hayvanlar, vücut ürünleri, cinsel sapma, “vücut-zarf ihlalleri” (yani kan) dediği şey, kötü hijyen ve ölümle temas. Testin ilk kısmı, “Bazı durumlarda maymun eti yemeyi deneyebilirim” ve “Cam gözlü bir kişinin gözünü almasını izlemek beni hiç üzmez” gibi doğru-yanlış ifadelerinden oluşuyordu. prizden çıkarın. İkinci kısım, bir kişinin, “Bir arkadaşınızın haftada sadece bir kez iç çamaşırını değiştirdiğini keşfettiniz” veya “Beton üzerinde çıplak ayakla yürüyorsunuz ve bir solucana basıyorsunuz” gibi belirli deneyimleri ne kadar iğrenç bulabileceğini derecelendirmesini istedi. ”
7.5’te Rozin’in kendi puanı 17 ortalamasından çok daha düşüktü. Bu, etkileşimlerimizde doğrulandı. Bir gece akşam yemeğinde Rozin, amatör bir şef olan oğullarından birinin hazırladığı bir yemeğin fotoğraflarını paylaşmak için iPhone’unu çıkardı: kızarmış tarantulalar, acı soslu cırcır böcekleri, zeytinyağında sotelenmiş yemek kurtları. Tatlı, çikolatalı kekten kalıplanmış taklit turplardan oluşan bir tabaktı. Rozin pastaları yakınlaştırarak, “Biri kıvrılmıştı,” dedi. “Çok eğlenceliydi. ”
O gecenin ilerleyen saatlerinde cenaze konusu gündeme geldi. Rozin, kendi ölümünden sonra tabiri caizse kendisiyle ne yapacağına henüz karar vermediğini açıkladı. “Tarihsel olarak, çoğu yamyam atalarını yedi” dedi. “Yani, onları öldükten sonra yediler; onları öldürmediler. Ritüel yamyamlığın ortalama bir insana pek çekici gelmediğini kabul etti, ancak altta yatan kavramın belli bir güzelliği olduğunu düşündü. “Eski karım öldüğünde yakıldı ve küllerini arka bahçedeki bir ağacın altına gömüyorduk” dedi. “Ve biraz yemem gerektiğini hissettim. ”
“Neden?” Rozin bir parça baget tereyağı sürerken sordum.
“Çok sevdiğim bir insanı özümsemek için,” diye yanıtladı Rozin, sanki çok açıkmış gibi. “Bu arada, bu iyi ekmek. ”
Bir sabitSon iki yüzyıldaki tiksinti söylemi, insanların kendi dönemlerinin şimdiye kadar var olan en iğrenç dönem olduğunu iddia etmeyi sevdikleridir. Açıkçası bu doğru olamaz. Modern sanitasyonun ortaya çıkışından bu yana herhangi bir çağın, ondan önceki binlerce yıldan daha iğrenç olması düşünülemez. Evet, yerel Walmart’ınızdan kusmuk aromalı jöle fasulye satın almak ve kafası kesilen insanların videolarını izlemek artık çok kolay. Ama bunlar seçmeli etkinlikler. Hastalara bakmak gibi belki de en yüksek tiksinti yükünü taşıyan senaryolar artık büyük ölçüde evlerde değil kurumlarda gerçekleşiyor. Çöp, kokuya dayanıklı torbalarda kapatılır. Atıklarımız, üretildikten saniyeler sonra yok olur, görünmez bir boru ağını tanklara ve arıtma tesislerine gönderir.
Bilgin William Ian Miller 1997’de şöyle yazmıştı: “İğrenmenin bir kısmı, tiksinti duymanın farkındalığıdır, kendi bilincidir.” Başka bir deyişle, iğrendiğinizi bilmeden iğrenemezsiniz. Buna bağlı olarak, insan olmayan hayvanların iğrenme yaşadığına dair kesin bir kanıt yoktur. Hoşnutsuzluk, evet. Sevmemek, evet. Ancak iğrenme kapasitesi, Miller’in dediği gibi, “insan ve insanlaştırıcıdır. Aşırı yüksek eşikleri olanlar, “biraz farklı kategorilere ait olduğunu düşündüğümüz kişilerdir: çocuklar gibi ilk-insan, deliler gibi alt-insan veya azizler gibi insan-üstü. 14. yüzyıldan kalma Sienalı Aziz Catherine, kutsal bir kendini aşağılama eyleminde bir kadının açık yarasının irini içmesiyle ünlüdür.
Teorisyen Sianne Ngai, sosyal bir duygu olarak iğrenme hakkında yazmıştır. Yoğun bir insan, genellikle deneyiminin başkaları tarafından onaylanmasını ister. (“Aman Tanrım, bu peynir iğrenç kokuyor. Al, kokla. ”) Daha yakın zamanlarda, araştırmacılar, muhafazakarların liberallerden çok daha yüksek bir iğrenme tepkisi göstermesiyle, tiksinmenin politik yönelimin doğru bir göstergesi olduğunu gösterdiler. 2014 yılında yapılan bir çalışmada, katılımcılara beyin tepkileri izlenirken bazıları iğrenç, bazıları değil çeşitli görüntüler gösterildi. Araştırmacılar, bu f’nin analizine dayanarak bir kişinin siyasi yönelimini büyük bir başarıyla tahmin edebildiler. M.R.I. verileri.
Rozin’in en ünlü öğrencisi, doktorasını Pennsylvania Üniversitesi’nden alan ve Rozin ile bir dizi makale üzerinde işbirliği yapan sosyal psikolog ve “The Coddling of the American Mind”ın ortak yazarı Jonathan Haidt’tir. Haidt bana telefonda, “Onu görmeye geldim çünkü ahlaki psikoloji okuyordum ve iğrenme hakkında gerçekten düşünmemiştim” dedi. “Ama etnografileri okumaya başladığımda neredeyse hepsinin saflık ve kirlilik normlarına sahip olduğunu gördüm. Adet görme, cesetlere nasıl davrandığınız, cinsel tabular, yemek tabuları hakkında tonlarca kural. Batı toplumlarının, iğrenme ile ilgili faaliyetlerin alt düzenlemelerinde küresel bir istisna olduğunu fark etti. Ama sonra, bunun tamamen doğru olmadığını fark etti Haidt; Amerika’da, Ortodoks Yahudiler ve Katolikler ve daha az bir dereceye kadar sosyal muhafazakarlar gibi, tiksinme ile ilgili bedensel uygulamaları yasalaştıran birçok grup vardı. Sadece Batılı laik ilericiler arasında tiksinme bir şekilde kanunsuz kaldı.
Kredi. . . The New York Times için Maisie Kuzenleri
Haidt, Amerikalıların ırkçılık, vahşet, ikiyüzlülük ve ambulans peşindeki avukatlar gibi şeyleri sıklıkla “iğrenç” olarak listelediğini fark ederek, kelimenin siyasi kullanımlarına odaklanmaya devam etti. Liberaller muhafazakarların iğrenç olduğunu söylüyor. Muhafazakarlar, sosyal yardım sahtekarlarının iğrenç olduğunu söylüyorlar” diye 1997’de Rozin ve diğer iki kişiyle birlikte bir gazetede yazdı. Bu ne hakkındaydı? Bu kadar geniş bir faaliyet yelpazesi için “iğrenme”nin kullanılması, İngiliz dilinin metaforik bir tuhaflığı mıydı? Bütün gün oturup televizyonda tiksinti ifade eden uzmanlar masalarının yanında bir kusmuk kovası mı bulundurmak zorundaydılar, yoksa dilsel olarak kesin değiller miydi?
Hiçbiri, tam olarak. Haidt ve Rozin diğer dillere baktıklarında, birçoğunun “iğrenme” ile eşdeğer bir bileşik anlama sahip kelimeler içerdiğini gördüler – hem mevzuata hem de ishale uygulanabilecek tek kelimeler. Almanca vardı ekel. Japonlar vardı ken’o. Bengalce vardı cin. İbranice vardı go-al. İsrailli bir kadına hangi durumların kendisini hissettirdiği sorulduğunda go-al, “korkunç bir kaza ve her yerde ceset parçaları görüyorsunuz” ve “az önce burnunu alıp sonra yiyen bir kişi” den bahsetti. ” Ama aynı zamanda “Bir politikacıdan gerçekten hoşlanmıyorsanız, kelimesini kullanırsınız” dedi. go-al. ”
İğrenmenin ilk işlevi, ağzımıza yapıştırılan bir uyarı bandı gibiyse, bant – zamanla – diğer deliklerimizin (cinsel faaliyeti düzenlemek için) ve zihnimizin (ahlaki faaliyeti düzenlemek için) etrafına sarılmıştı. Duygunun bu gücü o kadar fazladır ki, tek bir anekdot, bütün bir başkanlık kampanyasını lekeleyebilir. Senatör Amy Klobuchar’ın bir keresinde tarakla salata yemesiyle ilgili 2019 tarihli bir hikayeyi hatırlayabilirsiniz. Makaleye göre, bir yardımcı bir havaalanında Klobuchar için salata satın aldı. Daha sonra, senatör salatasını uçakta yemek istediğinde, uygun mutfak eşyaları olmadığını keşfetti. Yardımcıyı azarladıktan sonra, Klobuchar çantasından bir tarak çıkardı ve (bir şekilde) onunla salatasını yedi. Bitirdiğinde, tarağı temizleme emriyle yardımcısına verdi.
The comb story was part of a larger narrative about the senator’s treatment of her staff, which Klobuchar bravely tried to spin into evidence of her exactitude. You have to admire the effort, but the senator’s defense was useless. Nobody came away thinking that her mistake was in having high expectations. Her mistake was in doing something gross in front of multiple witnesses. That image was indelible. You couldn’t read the story without imagining the comb, a hair perhaps still caught in its teeth, plunging into an oily airport salad. Like all disgusting stories, it had a contaminating effect. Now the anecdote was in you, the voter. The taste of the comb was upon your own tongue, and you had no choice but to resent Klobuchar for putting it there.
The episode belongs to a list of disgust-related political scandals: the pubic hair on the Coke can, the stain on the blue Gap dress. On a recent weekend I passed a truck in Queens with a giant bumper sticker that said, “Any Burning or Disrespecting of the American Flag and the driver of this truck will get out and knock you the [expletive] OUT. ” This was a perfect Haidt litmus test. A liberal might walk past the truck and think some version of: This guy — and it’s definitely a guy — has an anger problem. A conservative might walk past the truck and think: This guy — and it’s definitely a guy — must really love our country. As Haidt put it: “There are people for whom a flag is merely a piece of cloth, but for most people, a flag is not a piece of cloth. It has a sacred essence. ” If a person views the American flag as a rectangle of fabric, it is unfathomable to be disgusted by its hypothetical desecration. If a person views the flag as a sacred symbol, it is unfathomable to not feel this way.
These two types of human — which broadly map onto “liberal” and “conservative,” or “relatively disgust-insensitive” and “relatively disgust-sensitive” — live in separate moral matrices. If it seems bizarre that disgust sensitivity and politics should be so closely correlated, it’s important to remember that disgust sensitivity is really measuring our feelings about purity and pollution. And these, in turn, contribute to our construction of moral systems, and it is our moral systems that guide our political orientations.
To ward off disgust, we enact purity rites, like rinsing the dirt from our lettuce or “canceling” a semipublic figure who posted a racist tweet when she was a teenager. We monitor the borders of mouth, body and nation. In “Mein Kampf,” Adolf Hitler described Jews as like “a maggot in a rotting body” and “a noxious bacillus. ” Another category of humankind consistently deemed repulsive is women; to take one of several zillion illustrations, one reason long skirts were a dominant fashion in Western Europe for centuries, according to the fashion historian Anne Hollander, was to conceal the bottom half of the body and by extension its sexual organs. Mermaids aren’t just a folkloric figure but the expression, Hollander argues, of a horrified disgust at the lower female anatomy, which is seen as amphibiously moist and monstrous.
But purification rites may also be healthful (washing your hands) or ritually significant (baptism). We will never disentangle ourselves from the instinct to purify, even as we name different reasons for doing it: justice, patriotism, progress, tradition, freedom, public health, God, science. Beneath it all will be a confused omnivore, stumbling upon a dewy mushroom in the forest — with no clue what will happen if she eats it.
One of Rozin’s greatest coinages is “benign masochism,” which describes any experience that is pleasurable not despite being unpleasant but because of its unpleasantness. Horror movies, roller coasters, deep tissue massage, bungee jumping, hot chili peppers, frigid showers and tragic novels all fit into the category. I can think of some additional edge cases, like acupuncture or the films of John Waters. Rozin pointed out, during dinner one night, that “many people like to look at their own [expletive] after they make it in the toilet. There is a fascination. All the humor. It’s probably related to benign masochism. ”
The idea is that these experiences offer a similar excitement, in that they cause fear or pain or repulsion without posing any real existential threat. Our ability to withstand “safe” menaces yields a gratifying sense of mastery. It’s a meta-experience: When you gobble a ghost pepper or cue up “The Exorcist,” you get to experience yourself experiencing something, and you extract enjoyment from your ability to forge a gap between what should feel bad but instead, through sheer will, feels fun.
As with disgust, benign masochism is a uniquely human experience. There’s no evidence that dolphins or coyotes or elephants indulge in it. The paper Rozin and a team wrote about it took me several days to comprehend and served as an example of the subject at hand: an immense irritant with only abstract and hard-won rewards. Chili peppers make you sweat; tragic novels make you cry; academic papers embalm you in a formaldehyde of words and then give you a splendid phrase to use for the rest of your life.
My personal mother lode of benign masochism — and perhaps yours, in the near future — is the F. D. A. ’s “Food Defect Levels Handbook,” which is designed for food manufacturers but is available online for anyone to browse, which I do often. It outlines the amount of disgusting matter in a given food that will trigger enforcement action — meaning that any less is just fine. Commercially produced peanut butter, the site will tell you, is allowed to contain anything fewer than 30 insect fragments and one rodent hair per 100 grams. A can of mushrooms may house fewer than 20 maggots. Fewer than a quarter of salt-cured olives in a package may be moldy. A clever entrepreneur could establish a weight-loss program entirely on the basis of alerting people to the larvae and dry rot and beetle eggs that adulterate their favorite foods. But who wants to live that way? The best bulwark against disgust — the only bulwark against so much of life’s wretchedness — is, in the end, denial.
Molly Young is a contributing writer for the magazine and a book critic for The New York Times.
Audm ile Ses Kaydı
The New York Times gibi yayınlardan daha fazla sesli haber duymak için, iPhone veya Android için Audm’i indirin .
Manhattan’da iki seçkin akademisyen bir restorana girerler. Bu onların ilk buluşması -aslında ilk buluşmaları- ve yıl 2015. Adam buzlu kış akşamına karşı aşağı bir ceket giyiyor. Kadının parlak beyaz saçlarından bir şok var. Restoran, West Village’ın rahat bir köşesindedir ve menüsünde kaz ciğeri vardır. Adamın bilmediği şey ise, kuş tüyü ceketinin iç kısmında yapısal bir arıza olduğu ve dolgunun alt etek boyunca toplanarak belinde göze çarpan bir şişkinlik oluşturduğu. Birbirlerini selamlarken, kadın şişkinliği algılar ve kendi kendine sorar: Randevum kolostomi torbası mı takıyor?
Yemek yemek için otururlar ama kadının dikkati dağılır. Eski eşleri, işleri, ilgi alanları gibi hayatları hakkında sohbet ederken kadının aklında “kolostomi torbası” vardır. öyle mi değil mi İki akademisyen, böyle bir müdahalenin tam olarak yaygın olmadığı, ancak olasılık alanının dışında olmadığı bir yaşta. Akşam yemeğinin sonunda, adam trenle yaşadığı Philadelphia’ya geri döner ve kadın Yukarı Batı Yakası’ndaki dairesine geri döner. Adamın orta bölümünün gizemine rağmen, tarih bir başarıdır.
Sorun, üçüncü randevularına kadar çözülmedi: kolostomi torbası yok. Akademisyenlerden biri olan Paul Rozin daha sonra şaka yaparak “Onu test ediyordum,” dedi, “bana katlanıp katlanamayacağını görmek için. (Onu test etmiyordu. Şişkinliğin farkında değildi. ) Diğer akademisyen Virginia Valian, “Endişelendim” dedi.
Çiftin ilk karşılaşmasında hayali bir kolostomi torbasının başrol oynaması çok uygundu. Paul Rozin birçok şeyle tanınır – Pennsylvania Üniversitesi’nde 52 yıl boyunca ders veren seçkin bir psikolog ve onur ve burslar topladı ve yüzlerce etkili makale yayınladı ve yayın kurullarında ve üniversitenin bölüm başkanı olarak görev yaptı. psikoloji – ama en çok iğrenme konusundaki çalışmalarıyla tanınır. 1980’lerin başında, Rozin, yaşamın bu evrensel yönü hakkında şaşırtıcı derecede az veri bulunduğunu fark etti. Garip, diye düşündü, altı sözde temel duygudan -öfke, şaşkınlık, korku, keyif, üzüntü, iğrenme- sonuncusu pek incelenmemişti.
Bir kez iğrenmeye alıştığınızda, o her yerdedir. Sabah işe gidip gelirken, otoyolda trajik bir trafik kazası lekesi görebilir veya metro raylarında çöpleri karıştıran bir fareyi görünce ürperebilirsiniz. İş yerinde, tuvalete gittikten sonra kirli ellerini yıkamayı ihmal eden kişiye şüpheyle bakıyorsunuz. Evde, çocuğunuzun bezini değiştirirsiniz, duş giderini açarsınız, kedinizin tuvaletini boşaltırsınız, sivilce çıkartırsınız, bulanık artıkları buzdolabına atarsınız. Herhangi bir tiksinme yaşamadan tek bir günü tamamlamayı başarırsanız, ya bebeksiniz ya da komadasınız.
İğrenç davranışlarımızı, teknolojimizi, ilişkilerimizi şekillendirir. Deodorant kullanmamızın, banyoyu özel olarak kullanmamızın ve çıplak elle yemek yemek yerine çatal kullanmamızın nedeni budur. Bir yetişkin olarak dişlerimi diş ipi ile temizliyorum çünkü bir keresinde bir diş hekimi bana gençken “Dişlerinizi diş ipi kullanmadan fırçalamak, ayakkabılarınızı çıkarmadan duş almak gibidir. (Bu cümleyi diş hekimliği okulunda mı öğretiyorlar, yoksa o kendi başına mı buldu? Her iki durumda da, on yıllık bir ebeveyn dırdırının başaramadığını 14 kelime başardı.) Görgü kurallarının çoğunu sökün ve bir tane bulacaksınız. iğrenme-kaçınma teknikleri ağı. Duyguyu yöneten kurallar tarihin her döneminde her kültürde var olmuştur. Ve iğrenmenin “girdisi” – yani tam olarak tiksindirici olarak kabul edilen şey – bir yerden bir yere değişse de, “çıktısı” dardır, karakteristik bir yüz ifadesi (“açık yüz” olarak adlandırılır), alçaltılmış bir çene ve genellikle uzun bir dil; bazen buruşuk bir burun ve üst dudağın geri çekilmesidir (Jerry bunu “Seinfeld”in her bölümünde yaklaşık bir kez yapar). Ağzı açık yüze genellikle mide bulantısı ve kaçma ya da saldırgan şeyden uzaklaşma arzusu ve ayrıca kendini temizleme dürtüsü eşlik eder.
Duygunun tarihi hakkında ne kadar çok okursanız, tiksinmenin hiç bitmeyen kültür savaşlarımızdan koşer yasalarının varlığına, 4chan ve deniz kızlarına kadar pek çok ilgisiz fenomene güç veren enerji olduğuna o kadar ikna olabilirsiniz. İğrenme, sosyal hayatımızın her köşesine sızan bedensel bir deneyim, midemizi korumak için tasarlanmış, ruhlarımızı korumak için bir sisteme genişleyen bir evrimsel donanım parçası.
Kredi. . . The New York Times için Maisie Kuzenleri
Darwin iğrenme araştırmalarının pis su birikintisine bir çakıl taşı düşüren ilk modern gözlemci. “İnsan ve Hayvanlarda Duyguların İfadesi”nde, Darwin’in bir kamp alanında soğuk korunmuş etin bir kısmı üzerinde yemek yediği Tierra del Fuego’da gerçekleşen kişisel bir karşılaşmayı anlatıyor. Yemek yerken, “çıplak bir vahşi” geldi ve Darwin’in etini parmağıyla dürterek “yumuşaklığından tam bir tiksinti” gösterdi. Darwin ise atıştırmalıklarının bir yabancı tarafından ellenmesinden tiksindi. Darwin, diğer adamın etin olağandışı dokusundan iğrendiği sonucuna vardı, ancak kendi tepkisinin kökeni konusunda daha az emindi. Ne de olsa “vahşinin” elleri kirli görünmüyordu. Darwin’in yemeğini yenmez yapan şey neydi? Adamın çıplaklığı mıydı? Yabancılığı mı? Ve Darwin, “elbette çorbanın kendisinde tiksindirici hiçbir şey olmamasına” rağmen, bir adamın sakalına bulaşan çorbanın görüntüsünün iğrenç olup olmadığını merak etti – hatırlanan bir senaryoya geçerek?
Darwin’den sonraki en önemli tiksinti anlatımları, iki yıl arayla doğan bir çift Macar erkekten, Aurel Kolnai (1900 doğumlu) ve Andras Angyal’dan (1902) gelmektedir. Birbirlerini tanıdıklarına dair herhangi bir kanıt bulamadım, ancak 1941’de iğrenme gazetesi çıkan Angyal’in, hemşehrisinin 1929’da çıkan gazetesinden çizim yapmamış olması mümkün değil. Kolnai’ye gönderme. Bir olasılık, Angyal’in kaynaklarından alıntı yapmamış olmasıdır. İkinci bir olasılık ise, daha önceki makaleden gerçekten habersiz olmasıydı, bu durumda 20. yüzyılın başlarında Orta Avrupa’da anormal derecede iğrenç bir şey olup olmadığını merak etmeniz gerekir ki, orada doğan iki yabancı, bir konu hakkında uzun araştırmalara yönlendirildi. biri daha ciddiye aldı.
Üçüncü bir olasılık, Angyal’in Kolnai’nin makalesini okumaya başlaması ve yarı yolda hayal kırıklığı içinde pes etmesidir. Harika olsa da, Kolnai’nin yazısı osmiyum yoğunluğuna sahiptir. Gazetesi, baklavayı andıran bir bolluk içinde katmanlanmış korkutucu alıntılar ve cümlelerle dolu. Bununla birlikte, Kolnai, artık alanda yaygın olarak kabul edilen bir dizi kavrayışa ulaşan ilk kişi oldu. İğrenç şeylerin genellikle “tuhaf bir ayartma” barındırdığı paradoksuna işaret etti – mumlu bir kulak kanalından çıkardıktan sonra incelediğiniz Q-ucunu veya plastik cerrahi hakkında realite-TV şovlarının varlığını veya “Korku Faktörünü” düşünün. Koku, tat, görme ve dokunma duyularını birincil giriş yerleri olarak tanımladı ve işitmenin iğrenme için güçlü bir vektör olmadığına dikkat çekti. “İşitsel alanda kokuşmuş bir koku, sarkık bir vücut hissi veya yırtılmış bir karın hissi gibi bir şeye yaklaşık olarak eşdeğer bir paralellik aramak boşuna olacaktır. ”
Kolnai’ye göre, örnek iğrenme nesnesi, ona tiksintinin kökenden kaynaklanmadığını gösteren çürüyen cesetti. gerçek çürüme ancak süreç. Bir ceset ile bir iskelet arasındaki farkı düşünün. Her ikisi de ölümün gerçekleştiğine dair kanıt sunsa da, bir iskeletin en kötü ihtimalle oldukça ürkütücü olduğu yerde bir ceset iğrençtir. (Hamlet bir soytarısının çürüyen kafasını kaldırıp onunla konuşmaz. ) Kolnai, farkın çürüyen bir cesedin dinamik doğasıyla ilgili olduğunu savundu: renk ve biçim değiştirmesi, değişen bir dizi koku ve koku üretmesi. başka şekillerde ölümün içinde yaşamın varlığını ileri sürdü.
Angyal, iğrenmenin kesinlikle duyusal olmadığını savundu. Renkleri, sesleri, tatları ve kokuları nahoş olarak deneyimleyebiliriz, ancak asla kendi başlarına tiksindirici olamazlar. Bir örnek olarak, bir tarlada yürürken ve çürüyen bir hayvanın kokusu için aldığı keskin bir kokunun burun deliklerini deldiği bir kulübeden geçerken bir hikaye anlattı. İlk tepkisi yoğun bir tiksinti oldu. Bir sonraki anda, bir hata yaptığını ve kokunun aslında yapıştırıcı olduğunu keşfetti. “İğrenme duygusu hemen kayboldu ve koku şimdi oldukça hoş görünüyordu,” diye yazdı, “muhtemelen marangozluk ile oldukça hoş çağrışımlar nedeniyle. ” Tabii ki, o zaman muhtemelen yapıştırın yaptı ölü hayvanlardan geliyordu, ancak hakaret, Angyal’in değişen zihinsel çağrışımlarından başka bir şey tarafından etkisiz hale getirildi.
Angyal, iğrenmenin sadece kötü bir koku koklamak olmadığını iddia etti; koku tarafından kirletilmekten duyulan içgüdüsel bir korkuydu. Temas ne kadar yakınsa, tepki o kadar güçlü olur. Angyal’in çalışması, materyalin “herhangi bir resmi şekilde toplanmayan” gözlemlere ve konuşmalara dayandığını ve “eğer böyle adlandırılabilirse” yönteminin eksik olduğunu açıklayan önsözü bağlamında bakıldığında daha da keyifli. Objektiflik ve kontrol. 80 yıl sonra makaleyi okurken, bilimlerde bir kopyalama krizi ortaya çıkmaya devam ederken, Angyal’in alçakgönüllülüğü canlandırıcı bir tat alır. Ben sadece bazı şeyleri fark eden bir adamım, der gibi. Bunun nereye varacağını görelim.
İlk tanıştığımRozin, yaz ortasında Yukarı Batı Yakası’ndaki bir Vietnam restoranında. Tang renginde bir kova şapka ve ince çizgili lacivert bir gömlekle geldi. Sipariş verdikten sonra sarı ahşap bir masaya oturduk ve çeşitli bitkisel elementlerle dolu pirinç kreplerini yedik. Rozin, paylaşılması için yeşil-papaya salatası sipariş etmişti ve papayayı yerken, “bu, şu anda bir tür sosyal bağ – aynı kaseden yemek. ” (O ve bir ekip bunun üzerinde bir çalışma yaptı. ) Bir araştırma psikoloğuyla takılmanın eğlenceli bir yanı, her türden anında yaşanan fenomene faydalı bir şekilde açıklama yazabilmesidir ve Rozin örneğinde, açıklamaları varsaymış bile olabilir. kendisi. Örnek vermek gerekirse, kreplerimiz basketbol topları genişliğindeydi – altıyı kolayca besleyecek kadar – ve yine de her birimiz jumbo kısmı cilaladık. “Birim yanlılığı”, Rozin ve ortak yazarlarının 2006’da etkiyi açıklamak için icat ettikleri buluşsal yöntemdir. Buradaki fikir, insanların bir varlıktan sağlanan bir birimin tüketmek için uygun ve optimal miktar olduğunu varsayma eğiliminde olmalarıdır. Bu yüzden filmdeki patlamış mısır ve büyük boy şekerlemeler tehlikelidir ve muhtemelen Fransız halkının – geleneksel olarak küçük porsiyonlarıyla – zayıf kalmasının bir nedeni.
Şu anda 85 yaşında olan Rozin, Brooklyn’in Flatbush semtinde, kendileri üniversiteye gitmemiş olsalar da kültürlü ve sanatsal olan ve oğullarının zeki olduğunu keşfetmekten memnun olan Yahudi bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. Üstün yetenekli çocuklar için bir devlet okulunda sınava girdi, liseyi erken bıraktı ve 16. doğum gününden hemen sonra mezun olduğu Chicago Üniversitesi’ne tam burs kazandı. Mezun olduktan sonra, Harvard’da biyoloji ve psikoloji alanında ortak bir doktora derecesi aldı, Harvard Halk Sağlığı Okulu’nda doktora sonrası eğitimini tamamladı ve 1963’te Pennsylvania Üniversitesi’nin fakültesine katıldı, burada ilk deneylerinin sıçanlarda ve hayvanlarda davranış üzerine odaklandığı yer aldı. Akvaryum balığı. Rozin, yardımcı doçentten doçentliğe ve profesörlüğe hızla yükselirken, hayvan çalışmalarından bıktığına ve daha büyük oyuna odaklanmak istediğine karar verdi.
1970 civarında, dikkatini okumanın edinimine yöneltti. Philadelphia’da – birçok Amerikan şehrinde olduğu gibi – çocukların okumayı öğrenmesiyle ilgili bir sorun vardı. Nedenini keşfetmeye hevesli olan Rozin, ilkokul sınıflarına park etti ve garip bir şey gözlemledi: Çok sayıda çocuk ikinci sınıfa kadar okuyamıyordu, ancak aynı çocuklar her zaman akıcı İngilizce konuşuyorlardı. Binlerce nesneyi adlandırabilirler ve Rozin’i gösterip “Bu garip adam neden sınıfımda gizleniyor?” Diye sorabilirler. Beyinlerinde düzgünce dosyalanmış geniş kelime sözlüğüyle karşılaştırıldığında, 26 harflik bir alfabeye hakim olmak çocuk oyuncağı gibi görünüyor. Bunun yerine, bir krizdi. Rozin, bir işbirlikçisiyle birlikte, çocuklara Çince logografları ve ardından bir Japonca heceyi öğreterek ve ancak o zaman aynı mantığı İngilizce’ye uygulayarak dilsel soyutlama derecelerinde ilerleten deneysel bir müfredat tasarladı. Rozin, sistemin bir rüya gibi çalıştığını, ancak okulun tepkisinin ılık olduğunu söylüyor.
“Bürokrasi, siyaset – bunaldım” dedi. Satış konuşması, pazarlama ve lobicilik süreciyle ilgili hiçbir şey ona çekici gelmedi. Müfredatın idarecilerini satmanın ve öğretmenleri bu müfredatı uygulayacak şekilde eğitmenin yıllar alacağını hesapladı. Bunun yerine, o ve bir meslektaşı, bulgularla birlikte birkaç makale yazdı ve uzaklaştı. Yaklaşık 50 yıl sonra omuz silkerek “Okumayı öğretmenin doğru yolu bu” dedi. “Bildiğim kadarıyla, onunla hiçbir şey olmadı. O zamanlar, belki başka araştırmacıların bu fikirle çalışıp çalışmayacağını merak etti. Ama Rozin’in işi bitmişti. Aklı başka yerdeydi, en iyi tanınacağı konuyu araştırıyordu.
Rozin’in tiksintiye olan ilgisi etle başladığını söyledi. Şimdi “bazı istisnalar dışında” (pastırma) peskataryan olmasına rağmen, et konusunda kafa karıştırmaya başladığında hala tam spektrumlu bir omnivordu. Dünyanın en sevilen yiyecek kategorilerinden biri olmasına rağmen – hem besleyici olarak eksiksiz hem de yaygın olarak lezzetli kabul edilen – et aynı zamanda birçok kültürde en tabu olan besindir. Rozin, etin sağlık üzerindeki etkileri veya ekonomik veya çevresel önemi ile ilgilenmiyordu. O şey incelenmişti. Sıfırladığı şey, etle ilgili bir tür duygusal olumsuzluktu. İnsanlar beğenmediğinde, gerçekten beğenmedi. Çürük bir sığır eti kesimi, çürük bir elmadan tamamen farklı bir tepki uyandırdı. Niye ya? Daha doğrusu ne? Yanlışlıkla küflü Granny Smith’i ısırmakla küflü bifteği ısırmak arasındaki fark neydi? Kötü bir elma yapışkan ve nahoş olabilir, ancak kirlenmiş et, ilgili, ancak tamamen farklı bir kirlilik, mide bulantısı ve kirlilik hissi kümesine neden oldu.
Rozin’in nöronlarını gerçekten harekete geçiren Angyal gazetesiydi ve onun temelinde, sonraki on yıllar boyunca tiksintiyi tanımlamaya ve anlamaya yönelik her girişimi bilgilendirecek – ve bu abartı değil – teoriyi oluşturmaya başladı. Rozin’in görüşüne göre, duygu tamamen yemekle ilgiliydi. İnsanların muazzam bir diyet esnekliğine sahip olduğu gerçeğiyle başladı. Okaliptüs yapraklarından başka hiçbir şey yemeyen koalalardan farklı olarak, insanlar çok çeşitli yeme seçeneklerine bakmalı ve ağzımıza ne koyacağımıza karar vermelidir. (“Omnivore’un ikilemi” ifadesi, Rozin’in birçok madeni parasından biridir. Michael Pollan daha sonra ödünç aldı. ) İğrenmenin, ne yiyeceğinin en büyük belirleyicilerinden biri olarak geliştiğini savundu: Bir kişinin sıfır tiksinti duygusu varsa, muhtemelen iğrenç bir şey ye ve öl. Öte yandan, bir kişi çok kolay iğreniyorsa, muhtemelen yeterli kaloriyi tüketemez ve aynı zamanda ölür. Ortada bir yerde olmak, yemeğe neofobi (yeniden korkma) ve neofilinin (yeni sevgisi) sağlıklı bir karışımıyla yaklaşmak en iyisiydi. Rozin’in iddiası, her türlü iğrenmenin solucan veya dışkı gibi yemememiz gereken maddeleri yutma olasılığına duyduğumuz tiksintiden kaynaklandığıydı.
Yiyeceklere odaklanmak sezgisel bir anlam ifade ediyor. Ne de olsa, tiksintiyi mide bulantısı veya kusma şeklinde kaydederiz – mide bulantısı vücudun yemeyi bırakma işaretidir ve az önce yediğimiz her şeyde “geri al” düğmesine basma şeklimizi kusar. Ancak iğrenme yalnızca biyolojik bir fenomen olsaydı, tüm kültürlerde aynı görünürdü ve öyle değil. Hayvanlarla cinsel ilişki, ensest gibi konularla, kötü kokan bir koltukaltı kokusuyla veya bir hamamböceği çukuruna batma fikriyle karşılaştığımızda neden iğrendiğimizi de açıklamıyor. Bunların hiçbirinin yemekle ilgisi yok. Rozin’in bir sonraki projesi, tüm bu iğrenme tetikleyicilerini neyin birbirine bağladığını bulmaktı. Birleşik bir tepkiye neden olan ortak neleri olabilir?
Kredi. . . The New York Times için Maisie Kuzenleri
1986 yılında, Rozin ve iki meslektaşı, duygunun Darwin’in, Macarların ve hatta Rozin’in kendisinin cesaret ettiğinden daha karmaşık bir fenomen olduğunu iddia eden “İğrenme ve Diğer Etki Alanlarında Sempatik Büyü Yasalarının İşlemi” adlı bir dönüm noktası makalesi yayınladı. Makale, bir dizi basit ama aydınlatıcı deneye dayanıyordu. Birinde, bir katılımcı düzenli bir laboratuvar odasındaki bir masaya oturmaya davet edildi. Katılımcının yanında oturan deneyci, yepyeni tek kullanımlık bardakları açtı ve deneğin önüne yerleştirdi. Deneyci daha sonra yeni bir karton meyve suyu açtı ve iki bardağa biraz döktü. Katılımcıdan her fincandan bir yudum alması istendi. Çok uzak çok iyi. Daha sonra deneyci, plastik bir kapta sterilize edilmiş ölü bir hamamböceği bulunan bir tepsi üretti. Deneyci katılımcıya “Şimdi bu sterilize edilmiş, ölü hamamböceğini alacağım, tamamen güvenli ve bu meyve suyu bardağına bırakacağım” dedi. Hamamböceği bir bardak meyve suyuna atıldı, bir forseps ile karıştırıldı ve sonra çıkarıldı. Bir kontrol olarak, deneyci aynı şeyi bir plastik parçasıyla diğer bardağa daldırarak yaptı. Şimdi katılımcılara hangi fincandan yudumlamak istedikleri soruldu. Sonuçlar eziciydi (ve açıkçası tahmin edilebilir): Neredeyse hiç kimse “hamamböceği” suyunu istemedi. Saldırgan – ancak teknik olarak zararlı olmayan – bir nesneyle kısa bir temas anı onu mahvetti.
Başka bir deneyde, katılımcılardan bir kağıt tabakta sunulan bir kare çikolatalı şekerlemeyi yemeleri istendi. Kısa bir süre sonra, aynı şekerlemeden iki parça daha üretildi: biri “bir disk veya çörek” şeklinde, diğeri ise “şaşırtıcı derecede gerçekçi bir köpek dışkısı parçası” şeklinde. Deneklerden tercih ettikleri parçadan bir ısırık almaları istendi. Yine, neredeyse hiç kimse caydırıcı uyaranları istemedi, psikologlar bu şekilde “kötü şeyler” diyor. (Kötü şeyleri seçen aykırı değerler sorulduğunda, Rozin elini salladı ve “Her zaman bir maço insan vardır” dedi.)
Bu sonuçlar bariz görünebilir, ancak deneyler, tiksinme (bir şeyi kötü göründüğü veya koktuğu için reddetmek, örneğin brokoli gibi) içeren diğer tipik yiyecek reddetme tepkilerinden ziyade bir iğrenme tepkisi ortaya çıkarmak için oldukça kurnazca tasarlandı. brokoli düşmanı) veya tehlike (zehirli bir mantar veya sterilize edilmemiş bir hamamböceği gibi size zarar verebileceği için bir şeyi reddetmek) veya uygunsuzluk (bir şeyi gıda olarak kabul edilmediği için reddetmek, örneğin ağaç kabuğu veya kum gibi). İğrenme, diğer üç tepkiden tuhaf bir şekilde farklıydı: Temelde düşünsel faktörler tarafından motive edilebilirdi – bir kişinin eldeki nesne hakkında ne bildiği ya da bildiğini düşündüğü şey tarafından.
Bu noktaya kadar, sempatik büyü, psikologların avcı-toplayıcı toplumlar gibi geleneksel kültürlerdeki büyüsel inanç sistemlerini açıklamak için kullandıkları bir terimdi. Sempatik sihir, bir avuç demir yasa içerir. Biri bulaşma yasası veya “Bir kez temas halinde, her zaman temas halinde. ” Sterilize hamamböceği suyu bu yasayı gösterdi; “hamamböceği” suyunu bir dondurucuya sıkıştırıp bir yıl sonra katılımcılara sunsanız, yine de içmezlerdi. İkincisi, benzerlik yasası veya “Benzer görünen şeyler benzerdir. Görünüş gerçeğe eşittir. ” Bu köpek-doo şekerlemesi olurdu.
Rozin ve meslektaşları teorilerini test etmek için başka senaryolar icat etmeye devam ettiler. Yepyeni bir sürgüde servis edilseydi, insanlar elma suyu içer miydi? Kullanılmış ancak “iyice yıkanmış” bir sineklik tarafından karıştırılmış olsaydı, en sevdikleri çorbayı yudumlar mıydı? Yeni, kullanılmamış bir tamponu dudaklarına dokundururlar mı? Üzerinde gamalı haç olan gerçek bir eski Nazi şapkası takarlar mı?
1986 tarihli kağıt, bir heykeltıraşın devasa bir mermer bloktan bir heykelin ham formunu kesmesine eşdeğerdi ve sonrasında yayınlanan Rozin kağıtları, alttaki ayrıntılı bir anatomiyi ortaya çıkaran keski manevralarıydı. Ertesi yıl yayınlanan çalışmasında, iğrenme tepkilerimizden bazılarının patojenlerden kaçınmak için tasarlanmış uyarlamalar olabileceğini gözlemledi. Bu mantık altında, hasta bir kişinin hapşırmasının patlama yarıçapından kaçınmak için yön değiştiren bir kişinin hayatta kalması ve hapşırma yarıçaplarından kaçınacak olan yavrular üretmesi muhtemeldir.
Rozin ayrıca, iğrenmenin, insanların aslında, tıpkı diğer tüm memeliler gibi yemek yiyen, dışkılayan, kanayan, çiftleşen ve ölen memeliler olduğuna dair dağ gibi kanıtları şiddetle görmezden gelmenin bir yolu olduğunu öne süren “hayvan hatırlatması” adını verdiği teoriyi detaylandırdı. . Hijyen yasalarımız, köpekler gibi kendi dışkımızla oynamaktan kaçınmamızı gerektirir. Cinsel yasalarımız, kardeşlerimizle kediler gibi seks yapmaktan veya bazı yılanlar gibi ölülerle çiftleşmekten veya tavşanlar gibi çocuklarımızı yamyamlaştırmaktan kaçınmamızı gerektirir. Bu tür saflık kurallarına bağlı kalmak, bedensel tapınağımızın yalnızca bir et giysisi olduğu bilincini en aza indirmede uzun bir yol kat eder. Rozin’in en ilgi çekici teorilerinden biri, tiksinmenin kendi ölümlerimizin habercisi olarak işlemesidir. Küflü etle her karşılaşma, hepimizin bir noktada kendimiz de küflü et olacağı gerçeğinin gizli bir ön izlemesidir.
Kredi. . . The New York Times için Maisie Kuzenleri
Her ikisi de gerçekliği delme ve sosyal tiksinti unsurları onu komedi için olgunlaştırıyor. Bu monologu 1995 yılındaki bir “Seinfeld” bölümünden alın:
Jerry: “Geçen gün saç hakkında düşünüyordum – ve bununla ilgili garip olan şey, insanların başkalarının saçlarına dokunması. Aslında başka bir insanı tam başından öpeceksin. Ama eğer o kıllardan biri bir şekilde o kafatasından çıkıp kendi kendine çıkarsa, o artık karşılaşabileceğiniz en aşağılık, en iğrenç şeydir. Aynı saç. İnsanlar çıldırır. Yumurta salatasında saç vardı!”
Seinfeld’in haydut kıllarla ilgili görüşü, ister kendimize (ondan ne kadar uzun süre ayrı kalırsak o kadar fazla) veya bir başkasına (her zaman iğrenç) ait olsun, tırnaklar, kepek ve diğer anatomik kıllar için de geçerlidir. Vücuda takıldığında veya içine sımsıkı yerleştiğinde zararsız olduğunu düşündüğümüz şey – sümük, tükürme, işeme – ancak kabından dışarı fırladığında kirletici hale gelir.
1994 yılında Rozin ve iki ortak yazar, bir kişinin duyguya duyarlılığını ölçmek için 32 maddelik bir iğrenme ölçeği geliştirdi. Bu zamana kadar yedi tiksinti alanı öneriyordu: yiyecek, hayvanlar, vücut ürünleri, cinsel sapma, “vücut-zarf ihlalleri” (yani kan) dediği şey, kötü hijyen ve ölümle temas. Testin ilk kısmı, “Bazı durumlarda maymun eti yemeyi deneyebilirim” ve “Cam gözlü bir kişinin gözünü almasını izlemek beni hiç üzmez” gibi doğru-yanlış ifadelerinden oluşuyordu. prizden çıkarın. İkinci kısım, bir kişinin, “Bir arkadaşınızın haftada sadece bir kez iç çamaşırını değiştirdiğini keşfettiniz” veya “Beton üzerinde çıplak ayakla yürüyorsunuz ve bir solucana basıyorsunuz” gibi belirli deneyimleri ne kadar iğrenç bulabileceğini derecelendirmesini istedi. ”
7.5’te Rozin’in kendi puanı 17 ortalamasından çok daha düşüktü. Bu, etkileşimlerimizde doğrulandı. Bir gece akşam yemeğinde Rozin, amatör bir şef olan oğullarından birinin hazırladığı bir yemeğin fotoğraflarını paylaşmak için iPhone’unu çıkardı: kızarmış tarantulalar, acı soslu cırcır böcekleri, zeytinyağında sotelenmiş yemek kurtları. Tatlı, çikolatalı kekten kalıplanmış taklit turplardan oluşan bir tabaktı. Rozin pastaları yakınlaştırarak, “Biri kıvrılmıştı,” dedi. “Çok eğlenceliydi. ”
O gecenin ilerleyen saatlerinde cenaze konusu gündeme geldi. Rozin, kendi ölümünden sonra tabiri caizse kendisiyle ne yapacağına henüz karar vermediğini açıkladı. “Tarihsel olarak, çoğu yamyam atalarını yedi” dedi. “Yani, onları öldükten sonra yediler; onları öldürmediler. Ritüel yamyamlığın ortalama bir insana pek çekici gelmediğini kabul etti, ancak altta yatan kavramın belli bir güzelliği olduğunu düşündü. “Eski karım öldüğünde yakıldı ve küllerini arka bahçedeki bir ağacın altına gömüyorduk” dedi. “Ve biraz yemem gerektiğini hissettim. ”
“Neden?” Rozin bir parça baget tereyağı sürerken sordum.
“Çok sevdiğim bir insanı özümsemek için,” diye yanıtladı Rozin, sanki çok açıkmış gibi. “Bu arada, bu iyi ekmek. ”
Bir sabitSon iki yüzyıldaki tiksinti söylemi, insanların kendi dönemlerinin şimdiye kadar var olan en iğrenç dönem olduğunu iddia etmeyi sevdikleridir. Açıkçası bu doğru olamaz. Modern sanitasyonun ortaya çıkışından bu yana herhangi bir çağın, ondan önceki binlerce yıldan daha iğrenç olması düşünülemez. Evet, yerel Walmart’ınızdan kusmuk aromalı jöle fasulye satın almak ve kafası kesilen insanların videolarını izlemek artık çok kolay. Ama bunlar seçmeli etkinlikler. Hastalara bakmak gibi belki de en yüksek tiksinti yükünü taşıyan senaryolar artık büyük ölçüde evlerde değil kurumlarda gerçekleşiyor. Çöp, kokuya dayanıklı torbalarda kapatılır. Atıklarımız, üretildikten saniyeler sonra yok olur, görünmez bir boru ağını tanklara ve arıtma tesislerine gönderir.
Bilgin William Ian Miller 1997’de şöyle yazmıştı: “İğrenmenin bir kısmı, tiksinti duymanın farkındalığıdır, kendi bilincidir.” Başka bir deyişle, iğrendiğinizi bilmeden iğrenemezsiniz. Buna bağlı olarak, insan olmayan hayvanların iğrenme yaşadığına dair kesin bir kanıt yoktur. Hoşnutsuzluk, evet. Sevmemek, evet. Ancak iğrenme kapasitesi, Miller’in dediği gibi, “insan ve insanlaştırıcıdır. Aşırı yüksek eşikleri olanlar, “biraz farklı kategorilere ait olduğunu düşündüğümüz kişilerdir: çocuklar gibi ilk-insan, deliler gibi alt-insan veya azizler gibi insan-üstü. 14. yüzyıldan kalma Sienalı Aziz Catherine, kutsal bir kendini aşağılama eyleminde bir kadının açık yarasının irini içmesiyle ünlüdür.
Teorisyen Sianne Ngai, sosyal bir duygu olarak iğrenme hakkında yazmıştır. Yoğun bir insan, genellikle deneyiminin başkaları tarafından onaylanmasını ister. (“Aman Tanrım, bu peynir iğrenç kokuyor. Al, kokla. ”) Daha yakın zamanlarda, araştırmacılar, muhafazakarların liberallerden çok daha yüksek bir iğrenme tepkisi göstermesiyle, tiksinmenin politik yönelimin doğru bir göstergesi olduğunu gösterdiler. 2014 yılında yapılan bir çalışmada, katılımcılara beyin tepkileri izlenirken bazıları iğrenç, bazıları değil çeşitli görüntüler gösterildi. Araştırmacılar, bu f’nin analizine dayanarak bir kişinin siyasi yönelimini büyük bir başarıyla tahmin edebildiler. M.R.I. verileri.
Rozin’in en ünlü öğrencisi, doktorasını Pennsylvania Üniversitesi’nden alan ve Rozin ile bir dizi makale üzerinde işbirliği yapan sosyal psikolog ve “The Coddling of the American Mind”ın ortak yazarı Jonathan Haidt’tir. Haidt bana telefonda, “Onu görmeye geldim çünkü ahlaki psikoloji okuyordum ve iğrenme hakkında gerçekten düşünmemiştim” dedi. “Ama etnografileri okumaya başladığımda neredeyse hepsinin saflık ve kirlilik normlarına sahip olduğunu gördüm. Adet görme, cesetlere nasıl davrandığınız, cinsel tabular, yemek tabuları hakkında tonlarca kural. Batı toplumlarının, iğrenme ile ilgili faaliyetlerin alt düzenlemelerinde küresel bir istisna olduğunu fark etti. Ama sonra, bunun tamamen doğru olmadığını fark etti Haidt; Amerika’da, Ortodoks Yahudiler ve Katolikler ve daha az bir dereceye kadar sosyal muhafazakarlar gibi, tiksinme ile ilgili bedensel uygulamaları yasalaştıran birçok grup vardı. Sadece Batılı laik ilericiler arasında tiksinme bir şekilde kanunsuz kaldı.
Kredi. . . The New York Times için Maisie Kuzenleri
Haidt, Amerikalıların ırkçılık, vahşet, ikiyüzlülük ve ambulans peşindeki avukatlar gibi şeyleri sıklıkla “iğrenç” olarak listelediğini fark ederek, kelimenin siyasi kullanımlarına odaklanmaya devam etti. Liberaller muhafazakarların iğrenç olduğunu söylüyor. Muhafazakarlar, sosyal yardım sahtekarlarının iğrenç olduğunu söylüyorlar” diye 1997’de Rozin ve diğer iki kişiyle birlikte bir gazetede yazdı. Bu ne hakkındaydı? Bu kadar geniş bir faaliyet yelpazesi için “iğrenme”nin kullanılması, İngiliz dilinin metaforik bir tuhaflığı mıydı? Bütün gün oturup televizyonda tiksinti ifade eden uzmanlar masalarının yanında bir kusmuk kovası mı bulundurmak zorundaydılar, yoksa dilsel olarak kesin değiller miydi?
Hiçbiri, tam olarak. Haidt ve Rozin diğer dillere baktıklarında, birçoğunun “iğrenme” ile eşdeğer bir bileşik anlama sahip kelimeler içerdiğini gördüler – hem mevzuata hem de ishale uygulanabilecek tek kelimeler. Almanca vardı ekel. Japonlar vardı ken’o. Bengalce vardı cin. İbranice vardı go-al. İsrailli bir kadına hangi durumların kendisini hissettirdiği sorulduğunda go-al, “korkunç bir kaza ve her yerde ceset parçaları görüyorsunuz” ve “az önce burnunu alıp sonra yiyen bir kişi” den bahsetti. ” Ama aynı zamanda “Bir politikacıdan gerçekten hoşlanmıyorsanız, kelimesini kullanırsınız” dedi. go-al. ”
İğrenmenin ilk işlevi, ağzımıza yapıştırılan bir uyarı bandı gibiyse, bant – zamanla – diğer deliklerimizin (cinsel faaliyeti düzenlemek için) ve zihnimizin (ahlaki faaliyeti düzenlemek için) etrafına sarılmıştı. Duygunun bu gücü o kadar fazladır ki, tek bir anekdot, bütün bir başkanlık kampanyasını lekeleyebilir. Senatör Amy Klobuchar’ın bir keresinde tarakla salata yemesiyle ilgili 2019 tarihli bir hikayeyi hatırlayabilirsiniz. Makaleye göre, bir yardımcı bir havaalanında Klobuchar için salata satın aldı. Daha sonra, senatör salatasını uçakta yemek istediğinde, uygun mutfak eşyaları olmadığını keşfetti. Yardımcıyı azarladıktan sonra, Klobuchar çantasından bir tarak çıkardı ve (bir şekilde) onunla salatasını yedi. Bitirdiğinde, tarağı temizleme emriyle yardımcısına verdi.
The comb story was part of a larger narrative about the senator’s treatment of her staff, which Klobuchar bravely tried to spin into evidence of her exactitude. You have to admire the effort, but the senator’s defense was useless. Nobody came away thinking that her mistake was in having high expectations. Her mistake was in doing something gross in front of multiple witnesses. That image was indelible. You couldn’t read the story without imagining the comb, a hair perhaps still caught in its teeth, plunging into an oily airport salad. Like all disgusting stories, it had a contaminating effect. Now the anecdote was in you, the voter. The taste of the comb was upon your own tongue, and you had no choice but to resent Klobuchar for putting it there.
The episode belongs to a list of disgust-related political scandals: the pubic hair on the Coke can, the stain on the blue Gap dress. On a recent weekend I passed a truck in Queens with a giant bumper sticker that said, “Any Burning or Disrespecting of the American Flag and the driver of this truck will get out and knock you the [expletive] OUT. ” This was a perfect Haidt litmus test. A liberal might walk past the truck and think some version of: This guy — and it’s definitely a guy — has an anger problem. A conservative might walk past the truck and think: This guy — and it’s definitely a guy — must really love our country. As Haidt put it: “There are people for whom a flag is merely a piece of cloth, but for most people, a flag is not a piece of cloth. It has a sacred essence. ” If a person views the American flag as a rectangle of fabric, it is unfathomable to be disgusted by its hypothetical desecration. If a person views the flag as a sacred symbol, it is unfathomable to not feel this way.
These two types of human — which broadly map onto “liberal” and “conservative,” or “relatively disgust-insensitive” and “relatively disgust-sensitive” — live in separate moral matrices. If it seems bizarre that disgust sensitivity and politics should be so closely correlated, it’s important to remember that disgust sensitivity is really measuring our feelings about purity and pollution. And these, in turn, contribute to our construction of moral systems, and it is our moral systems that guide our political orientations.
To ward off disgust, we enact purity rites, like rinsing the dirt from our lettuce or “canceling” a semipublic figure who posted a racist tweet when she was a teenager. We monitor the borders of mouth, body and nation. In “Mein Kampf,” Adolf Hitler described Jews as like “a maggot in a rotting body” and “a noxious bacillus. ” Another category of humankind consistently deemed repulsive is women; to take one of several zillion illustrations, one reason long skirts were a dominant fashion in Western Europe for centuries, according to the fashion historian Anne Hollander, was to conceal the bottom half of the body and by extension its sexual organs. Mermaids aren’t just a folkloric figure but the expression, Hollander argues, of a horrified disgust at the lower female anatomy, which is seen as amphibiously moist and monstrous.
But purification rites may also be healthful (washing your hands) or ritually significant (baptism). We will never disentangle ourselves from the instinct to purify, even as we name different reasons for doing it: justice, patriotism, progress, tradition, freedom, public health, God, science. Beneath it all will be a confused omnivore, stumbling upon a dewy mushroom in the forest — with no clue what will happen if she eats it.
One of Rozin’s greatest coinages is “benign masochism,” which describes any experience that is pleasurable not despite being unpleasant but because of its unpleasantness. Horror movies, roller coasters, deep tissue massage, bungee jumping, hot chili peppers, frigid showers and tragic novels all fit into the category. I can think of some additional edge cases, like acupuncture or the films of John Waters. Rozin pointed out, during dinner one night, that “many people like to look at their own [expletive] after they make it in the toilet. There is a fascination. All the humor. It’s probably related to benign masochism. ”
The idea is that these experiences offer a similar excitement, in that they cause fear or pain or repulsion without posing any real existential threat. Our ability to withstand “safe” menaces yields a gratifying sense of mastery. It’s a meta-experience: When you gobble a ghost pepper or cue up “The Exorcist,” you get to experience yourself experiencing something, and you extract enjoyment from your ability to forge a gap between what should feel bad but instead, through sheer will, feels fun.
As with disgust, benign masochism is a uniquely human experience. There’s no evidence that dolphins or coyotes or elephants indulge in it. The paper Rozin and a team wrote about it took me several days to comprehend and served as an example of the subject at hand: an immense irritant with only abstract and hard-won rewards. Chili peppers make you sweat; tragic novels make you cry; academic papers embalm you in a formaldehyde of words and then give you a splendid phrase to use for the rest of your life.
My personal mother lode of benign masochism — and perhaps yours, in the near future — is the F. D. A. ’s “Food Defect Levels Handbook,” which is designed for food manufacturers but is available online for anyone to browse, which I do often. It outlines the amount of disgusting matter in a given food that will trigger enforcement action — meaning that any less is just fine. Commercially produced peanut butter, the site will tell you, is allowed to contain anything fewer than 30 insect fragments and one rodent hair per 100 grams. A can of mushrooms may house fewer than 20 maggots. Fewer than a quarter of salt-cured olives in a package may be moldy. A clever entrepreneur could establish a weight-loss program entirely on the basis of alerting people to the larvae and dry rot and beetle eggs that adulterate their favorite foods. But who wants to live that way? The best bulwark against disgust — the only bulwark against so much of life’s wretchedness — is, in the end, denial.
Molly Young is a contributing writer for the magazine and a book critic for The New York Times.