Beykozlu
New member
Bu Makaleyi Dinle
Audm ile Ses Kaydı
The New York Times gibi yayınlardan daha fazla sesli haber duymak için, iPhone veya Android için Audm’i indirin .
Mayıs sonunda Pauline Boss’u ilk ziyaret ettiğimde Minneapolis tamamen yeniden açılmanın eşiğindeydi. 87 yaşındaki patron beni binasının lobisinde kalın çerçeveli gözlükleri, açık sarı saçları kısa ve sol bileğinde bir Apple Watch takmış olarak karşıladı. Dikkatlice elini bana doğru uzattı. “El sıkışabilir miyiz?” gülümseyerek sordu. “Cesaretimiz var mı?” Yaptık.
Daire aydınlıktı, iki duvar penceresi gökyüzünü boşluğa boşaltıyordu. Kitaplıklar sosyoloji, psikoloji ve tarih çalışmalarıyla doluydu; bir bölüm öncelikle Sigmund Freud’a, bir diğeri de Boss’un memleketi New Glarus, Wis’e ayrılmıştı. Pencereden, Mississippi Nehri, şehir merkezinin karmaşasını geçerek köprülerin altından akardı.
Manzara, ancak muhteşem, dairenin satış noktası değildi. Asansörler vardı. Aile sosyal bilimleri – ailelerin ve yakın ilişkilerin incelenmesi – emekli bir profesör olan Boss, yedi yıl önce burayı seçti çünkü kocasının kötüleşen sağlığı, kocasının Minnesota Üniversitesi yakınlarındaki evlerinin merdivenlerini tırmanmasını zorlaştırmıştı. öğretilen. Onun düşüşü kademeli oldu. 2000 yılında baston kullanıyordu; geçen yıl 88 yaşındayken romatoid artrit onu yürüyemez hale getirmişti. Vasküler sorunlar bacaklarında açık yaralarla sonuçlandı.
Hastalığına rağmen, çift, pandeminin onları dairede izole ettiği geçen yıla kadar normal bir görünüm, misafirleri eğlendiriyor, arabalara biniyor ve tiyatroya gidiyormuş gibi görünüyordu. Daha sonra, tek ziyaretçileri evde sağlık yardımcılarıydı; Onlar gittikten sonra, Patron kocasına bakacak, sargılarını değiştirecek ve ilaçlarını verecekti.
“Sana gizlice yaklaşıyor,” dedi Boss, bakım vermenin yükü ve beraberindeki duygusal mücadeleler hakkında. Bir dizi çelişkili duygu hissetti: birlikte geçirdikleri zaman için minnettarlık, eski ritimlerini kaybetmenin üzüntüsü ve ölümünün kaçınılmazlığının kaygısı. Boss’un da ortaklıklarındaki rolü konusunda kafası karışmıştı. Bir zamanlar sadece karısıydı, artık onun bakıcısıydı.
Kocasının uzun süredir devam eden hastalığıyla, Boss’un hayatı, kariyerini inceleyerek geçirdiği vakalara benzemeye başladı. Yaklaşık 50 yıl önce, Wisconsin-Madison Üniversitesi’nde çocuk gelişimi ve aile çalışmaları alanında doktora öğrencisiyken, en az bir üyesi fiziksel veya psikolojik olarak bulunmayan aileleri araştırdı. 1970’lerdeki ilk çalışmaları, babaların çocuklarıyla vakit geçirmek için çok meşgul olduğu ailelere ve daha sonra Vietnam Savaşı sırasında harekatta kaybolan savaş pilotlarının eşlerine odaklandı. Babalar psikolojik olarak yok ama fiziksel olarak mevcuttu, savaş pilotları ise tam tersiydi. Her durum, aile üyeleri için bir belirsizlik hissi, doğası belirsiz kayıplar için kalıcı bir keder duygusu yarattı.
Bazen, bir ceset ve bir sertifikanın eşlik ettiği bir ölüm durumunda olduğu gibi, kaybın kapsamı nispeten açıktır. Ancak Boss’un incelediği vakalarda, kayıplar bu tür kesin kesinlikten yoksundu. Çoğu zaman ceset yoktu ve bu nedenle yas için ritüeller yoktu. Belirli bir olaya bağlı olmak yerine, bu kayıplar genellikle uzun yıllar boyunca yayıldı ve her gün, yas tutanların kayıt edemeyecekleri şekilde derinleşti. Bu tür deneyimler kayıp olarak kabul edilebilir mi? Patron, ailelerin kayıp akrabaları hakkında nasıl konuştuklarını gözlemleyerek, hayatlarındaki belirsiz – ve genellikle kabul edilmeyen – devamsızlıkları tanımlamak için bir terim icat etti: “belirsiz kayıp. ”
Önümüzdeki birkaç on yıl boyunca Boss, Alzheimer hastalarının aile üyelerinin yanı sıra doğal afetlerden sonra veya 11 Eylül’deki orijinal Dünya Ticaret Merkezi’nin çöküşünden sonra vücutları asla iyileşmeyen insanların akrabalarını inceledi ve onlara terapi sağladı. Onlarınki, terimin geleneksel anlamıyla “sonuç” içermeyen kayıplardı, çözümden kaçan bir paradoks deneyimi – eşzamanlı bir yokluk ve mevcudiyet -. Zihni olmasa bile bedeni var olan birinin yasını tutabilir misin? Ya da kimin ölümü onaylanmadı? Kapatılmış bir geleceğe üzülebilir misiniz?
Boss, kavramın kapsayıcı olduğunu ve bu şekilde algılamayacağımız orta ila şiddetli kayıpları kapsayan bir kavram olduğunu savunuyor. Çoğu zaman gündelik olmak üzere pek çok biçimde olabilir: sarhoş olduğunda farklı bir kişi haline gelen alkolik bir ebeveyn; ilişkinizin koptuğu ancak silinmediği boşanmış bir partner; göçmenlik yoluyla bağlantınızı kaybettiğiniz sevdiğiniz biri; ya da evlatlık verdiğiniz bir çocuk. Bu deneyimler, her zaman fark edemediğimiz kalp kırıklıklarının birikimidir.
Freud’un yas tutma kavramları bize yas tutmanın kopmaya yol açan bir süreç olduğunu öğretti – bir tür kapanma. Boss, bu modeli yanıltıcı, Amerikalıların kendilerini kavramsallaştırma biçimleriyle tehlikeli bir şekilde bağlantılı buluyor. Bu ay yayınlanan yeni bir kitapta, “Kapanış Efsanesi: Pandemi ve Değişim Zamanında Belirsiz Kayıp”, Amerika Birleşik Devletleri’nin kendi kendine yeterlilik ve rasyonellik anlatılarına ayrıcalık tanıyan bir yer olduğunu yazıyor. Elisabeth Kübler-Ross’un lineer “yassın beş aşaması” modeli – yeterince sıkı çalışırsak ve belirli adımları takip edersek, makul bir zaman çizelgesi içinde kayıplarımızı aşabileceğimizi ima eder – popüler bir düşünce tarzı olmaya devam ediyor. Ancak Boss, birçok kaybın bu tür modelleri takip etmediğini ve onlara güvenmemizin bizi bunlarla başa çıkmak için donatmadığını savunuyor.
Buna karşılık, belirsiz kayıp, bize, duygusal yarasının şekilsiz doğasını kabul etmek için bir terim verir. İnsanlar, dilleri olduğunda bu tür bir kayıpla özdeşleşebilirler. “Ne zaman birine açsan,” dedi Boss, “neredeyse beş dakika içinde kendilerinden birine giderler. ”
Belki de bu yüzden Boss’un çalışması, pandemi, George Floyd’un öldürülmesi ve 6 Ocak’ta ABD Başkentine yapılan saldırının ardından son iki yılda araştırmacılar ve gazeteciler arasında yeniden ilgi uyandırdı. Küresel topluluğun atmosferik keder sorularıyla boğuştuğu bir zamanda, dikkatini ailenin ötesine genişletti ve – yardımcılarıyla birlikte – toplumsal yas sorularına baktı.
Bu etki ani değildir. Boss’un ufuk açıcı kitabı “Muğlak Kayıp: Çözülmemiş Kederle Yaşamayı Öğrenmek”in 1999 yılında yayımlanmasından sonra çok sayıda bilim insanı onun çalışmalarını geliştirmeye başladı. Sürgün, koruyucu bakım ve travmatik beyin hasarını teorisinin merceğinden inceleyen makaleler yayınladılar. Bugün, genç araştırmacılar, acil sosyal ve politik meselelerin – bildiğimiz şekliyle dünyanın iklim değişikliğinin bir sonucu olarak kaybolması veya tutarlı bir ırksal şiddete maruz kalmanın boğucu acısı – teorisinde anlaşılıp anlaşılmayacağını sorguladılar. Bu, belirsiz kaybın neden ve nasıl yas tuttuğumuzu anlamak için bir araç olarak artan etkisini ve genişliğini yansıtır.
Boss, genç akademisyenlere rehberlik etmekten ve onların teoriyi yenilikçi ve genellikle şaşırtıcı şekillerde uyguladıklarını görmekten zevk alır. “Benim için bir buket gül gibi” dedi. “Benim için teori faydalıysa, bu konuda kendimi iyi hissediyorum. ”
Kısmen sorgulardan ilham alan “The Myth of Closure”, ırksal huzursuzluklara ve salgına kapsamlı bir bakış atarken, kederin önceden belirlenmiş bir son noktası olduğu fikrini çürütüyor. Bazı açılardan kitap, bu araştırmacıların özellikle ırk konusunda onun düşüncesini yeni yönlere nasıl ittiğinin bir kanıtıdır. “Şimdi, burada, memleketim Minneapolis’te George Floyd’un öldürüldüğü o vahim Anma Günü’nden bu yana çok düşündükten sonra, dünyanın dört bir yanından bana gelen sorularla birleştiğinde, belirsiz kayıp hakkındaki fikirlerimi genişlettim” diye yazıyor. “Bir kişiye, bir aileye, yerel bir topluluğa veya küresel topluluğa olabilir. ”
“Kapanış Efsanesi” aynı zamanda kişisel yaşamında ve dünyanın her yerinde eşzamanlı olarak ortaya çıkan felaketleri anlamlandırma girişimidir. Boss bana, “Bu, pandemi ile ilgili olarak belirsiz bir kaybı ilk kez daha yüksek bir düzeye, toplumsal bir düzeye yükselttiğim” dedi. Boss, toplumun her zaman tanımadığı kayıpları tanımlamaya çalışırken, kaybın doğasını tamamen yeniden düşünmemize yardımcı olabilir.
Pauline Boss, Minneapolis, Minn’deki evinde. Kredi. . . The New York Times için Alec Soth
Patron yayılıyor Bir fikre odaklanarak geçirilen bir ömrün bilgeliği. Onun tavrı düşünceli ve sakin. Konuşmamız sırasında, mümkün olan en iyi formülasyonu ararken pencereden dışarı bakarak sözlerini dikkatlice seçti. Çalışmaları doğası gereği acımasız olabilir, ancak gülmesi hızlı ve küçük zevklerden zevk alıyor – doğum gününde çikolatalı vanilyalı dondurmaya gitmekten memnundu. Sekiz kitap, yüzden fazla hakemli makale ve bölüm, 44 yıla yayılan binlerce alıntı gibi geniş kapsamlı bir yapıtına rağmen, sorularıma iyi korunmuş bir arşivden yola çıkarak, onlarca yıllık anekdotları ve onlarla ilgili tartışmaları aktararak yanıt verdi. kolaylaştırmak.
Kiracı bir çiftçinin ve bir ev kadınının kızı olan Boss, babası da dahil olmak üzere çoğunlukla İsviçreli göçmenlerin yaşadığı bir Wisconsin köyü olan New Glarus’ta büyüdü. 1920’lerde tarım okumak için Amerika Birleşik Devletleri’ne geldi ve evlenmek için İsviçre’ye dönmeyi planladı. Ardından Büyük Buhran vurdu. Sıkışmıştı.
Sonunda, Boss’un babası evlendi ve Amerika’da süt inekleriyle çalışan ve mahsul yetiştiren bir aile kurdu. Evini özlemişti, ama bir daha geri dönebileceğinden emin değildi. Patron, özellikle İsviçre’den mektuplar geldiğinde bazen mesafeli davrandığını fark etti. Boss, 1999 yılında yazdığı kitabında, “Yurt özlemi ailemin kültürünün merkezi bir parçası haline geldi” diye yazmıştı. “Uzaktaki aile bireylerine duyulan özlem o kadar yaygındı ki, erken yaşta bu isimsiz kaybı ve asla geçmeyen melankoliyi merak etmeye başladım. Etrafımdaydı. ”
1952’de Boss, Madison’da üniversiteye başladı. O zamanlar köyünden bir kızın liseden sonra okuması nadirdi. Çoğu mezun olduktan sonra evlendi ve Patron 19 yaşında bir üniversite öğrencisi olarak evlendi. Yine de, hafta sonları dışarı çıkmanın bir Cuma gecesi balık kızartması ve polka dansı anlamına geldiği, güney Wisconsin’deki tarım arazilerinin ötesinde bir dünya hakkında bilgi edinmek için can atıyordu.
Üniversiteden sonra çocuk gelişimi ve aile çalışmaları alanında yüksek lisans yaptı ve tezini memleketindeki üç kuşak İsviçreli Amerikalı ve Amish kadınının kültürel rolleri üzerine yazdı. Boss, saatlerce süren konuşmalardan derlenen anekdotsal bilgilerin veri haline geldiği bu “mutfak masası araştırması”ndan heyecan duyan, nispeten bilinmeyen aile sosyal bilimleri alanında, disiplinlerin kıyısında var olan bir akademik kariyere başladı.
1970’lerin başında bir doktora öğrencisi olarak, en iyi bildiği teoriyi geliştirdi. Üniversitenin aile terapisi kliniğindeki bir psikiyatristin seanslarını gözlemlemek üzere davet edildiğinde, “babaların orada olmaktan her zaman kızgın olduklarını fark etti. ‘Çocuklar anne işidir’ dediler. Neden buradayım?” dedi Patron. Birçoğu kurumsal işlerde çalışan babalar, çocuklarını büyütmeye yardım edemeyecek kadar meşguldü. O fenomeni “sağlam ailelerde psikolojik baba yokluğu” olarak adlandırdı, ancak teori geliştirme dersini öğreten bir profesör onu daha büyük düşünmeye itti. Patron, geçmişe bakıldığında, önümüzdeki on yılı yalnızca babalar hakkında yazarak geçirebileceğini söylüyor. Bunun yerine, profesörünün tavsiyesine uyarak daha geniş bir araştırma konseptine karar verdi: belirsiz kayıp.
Babasının Avrupalı ailesinden uzaklaşması ve Amerikalı ailesinden duygusal olarak yokluğu, Boss’un teorisinin tohumlarıydı. Artık babasının, ölümün olmadığı süregelen bir yas yaşadığını biliyor; o zaman hissettiği şeyin belirsizlik olduğunu fark ederken, kaybın belirsiz olduğunu. Bir kayıp kategorisini teorize etmek, Boss’a, diğer akademisyenlere ve sıradan insanlara, kökenleri ve parametreleri eşit derecede belirsiz olan yasları anlamlandırmalarına yardımcı olacaktır.
Kredi. . . Amy Friend tarafından yapılan sanat eseri
Önümüzdeki 45 yıl boyunca, bir araştırmacı ve terapist olarak Boss, benzer dinamiklerle mücadele eden binlerce aileyle çalıştı. Çoğu zaman, bir felaketten sonra akrabaları kaybolan insanlara acil tedavi sağlaması için çağrıldı. Bu arada, kendi kişisel trajedileriyle – hem anne babasının hem de kız kardeşinin ölümleriyle – başa çıkıyordu.
Boss, belirsiz kayıpların, insanlar üzüntülerine saplanıp kaldıklarında “donmuş keder” olarak adlandırdığı duruma yol açabileceğini buldu; veya “haklarından mahrum bırakılmış keder”, akıl sağlığı danışmanı Kenneth J. Doka tarafından, başkalarının önemli bir kaybı meşru veya desteğe layık görmedikleri zamanları tanımlamak için icat edilen bir terimdir. Bu amaçla, çalışmaları, üzüntüyü üstesinden gelinmesi gereken bir şey olarak gören tarihsel yas araştırmasından ayrılmaktadır. Freud’un ilk kez 1917’de yayınlanan “Yas ve Melankoli”, sağlıklı bir yas tepkisi olarak ölen kişiden ayrılmayı teşvik etti ve bu modeli izleyen terapistler, danışanlarına kaybettikleri kişileri bırakmalarını tavsiye etti. Bu tür bir eğitim, danışanların yas için bir son nokta olan “kapanış” arayışına yardımcı olmaya odaklandı.
Doğrusal modelleri reddeden Boss, insanların kederlerine dayanmalarına yardımcı olacak altı ardışık olmayan yönerge sunar: kayıptan anlam çıkarmak; kontrol edilemeyen bir durumu kontrol etme arzusundan vazgeçmek; kayıptan sonra kimliği yeniden yaratmak; kararsız duygulara alışmak; kişinin kaybettiği her neyse veya kim olursa olsun ilişkisini yeniden tanımlaması; ve yeni bir umut bulmak. Yönergelerden ikisi, “anlam” ve “yeni umut”, özellikle başa çıkma için önemlidir ve insanlara kaybın yaşamlarında ne anlama geldiğini ve kayıplarını içeren bir geleceği nasıl hayal edebileceklerini düşünmelerine yardımcı olmayı amaçlamaktadır.
Boss, yas sürecinde doğrusallık varsayımlarına meydan okuyan ve Freud’un resmi yazılarının sınırlarından kurtulan bir dil sağlayan düşünürlerin çalışmalarından yararlanır. Kayıpta anlam aramayı yazan Avusturyalı psikoterapist ve toplama kampından sağ kurtulan Viktor Frankl’ın ve “devam eden bağlar” teorisi yas tutanların içinde bulunduğu bir yas paradigması sunan psikolog Dennis Klass’ın yazılarından ilham alıyor. merhumla – sadece psikolojik de olsa – bir ilişki. Boss, “Basit kapatma açıklamaları seyirciler için rahatlatıcı olsa da, yas tutanlar için inciticidir” diye yazıyor. “Eğer sevmişsek, hatırlamak isteyeceğiz. ”
Boss’un “Kapanış Efsanesi” için öneri ve el yazması. ” Kredi. . . The New York Times için Alec Soth
İlk karşılaştığım Patronun Temmuz 2020’deki fikirleri. Dedem, Dallas yakınlarındaki bakım tesisinde sözleşmeli olduğu Covid-19’dan yeni ölmüştü. Annem, erkek kardeşim ve ben ona kapalı bir pencereden veda etmek için ülkenin yarısını arabayla geçmiştik. Alzheimer’ı olduğu için veda etmek için yıllarımı harcadım ama bu son sefer ani oldu, yeniden açılmış bir yara gibi yırtık pırtık geçti. Onu sevdiğimizi söyledik ve hava almak için mücadele etti. Bundan iki gün sonra, gece öldü.
Yaklaşık bir hafta sonra bir öğleden sonra, küllerini toplamayı beklerken, “On Being” podcast’inin 2016 bölümünde Boss’u duydum. Şovun sunucusu Krista Tippett ile konuşurken, net ama nazik sesi klimanın uğultusunu yarıp geçti. Boss, “Cevaplanmamış sorularla rahat değiliz” dedi. “Bunlar eksi gerçekler olan kayıplar. “Yalnız değildim. Tippett, pandemi sırasında insanların bu röportaj hakkında sosyal medyada paylaşımlarda bulunduğunu fark etti. Tippett, “İnsanlar ‘Bunu tekrar dinliyorum, bana gerçekten yardımcı oluyor’ diyordu. Teorisinin pandemiye nasıl uygulanabileceğini tartışmak için Boss’u gösteriye tekrar davet etmeye karar verdi. Tippett bana, “sadece hayatın değil, geçim kaynaklarının, olasılıkların, hayallerin, planların, planların ve dün kesin görünen şeylerin kaybından” bahsettiklerini söyledi.
Patron bana kendi hayatım için bir teori ve kaybımın uzun süreli doğasını tanımlamak için bir dil vermişti. Büyükbabam neredeyse on yıl boyunca Alzheimer’a yenik düştü, ta ki adımı ve yüzümü artık hatırlayamayacak hale gelene kadar. Hayatının sonunda, çok uzakta yaşıyorduk ve bu mesafe onu görmeyi zorlaştırıyordu, şimdi beni rahatsız eden bir gerçek. Kayıp deneyimimde zamansal bir gecikme oldu; O şimdi reddedilemez bir şekilde gitmiş olsa da, yıllardır büyükbabamı kaybediyordum. Ölümü eski suçluluk ve pişmanlık duygularını taradı. Hiç birlikte geçirmediğimiz zamanın, hiç sormadığım soruların yasını tuttum. Belirsiz kayıp, bu uzun, kararsız kederi açıklıyor gibiydi.
“Kapanış Efsanesi” pandemi sırasında yaşanan karmaşık yas deneyimini anlatıyor. “Bu salgın sırasında sevdiğiniz ve kaybettiğiniz birinin ya da bir şeyin yasını tutan herkese şunu söyleyebilir miyim?” Patron yazıyor. “İhtiyacınız olan şey kapanma değil, sevdiklerinizin gittiğinden emin olmak, neden onları teselli etmek için orada olamayacağınızı anlamaları, sizi sevdikleri ve hayatlarının son anlarında sizi affettikleridir. Bunlar olmadan, bazı şüpheler sizin için oyalanabilir, ancak kaybın doğası budur. Sonu, en iyi zamanlarda bile asla mükemmel değildir. ”
Boss, dokuz bölümden oluşan nispeten ince bir metin olan kitabın tedavi edici olmasını amaçlıyor. Bu karma bir çalışma: belirsiz kayıplarla başa çıkmak için stratejiler sunan bir kendi kendine yardım kitabı, aynı zamanda 40 yılı aşkın bir süredir aileleri araştıran ve danışmanlık yapan gözlemlerin bir belgesi ve aşk ve kayıp üzerine kişisel bir meditasyon. Eski argümanları – ikili düşünceye karşı iken; temel olan paradoksu kabul etmekten yanadır, kitap aynı zamanda son zamanlardaki ezici küresel felaketlere bir yanıttır. “Dünya çapındaki bu sağlık krizi birçok belirsiz kayıp getirdi” diye yazıyor. “Sevdiklerim, ailelerinin girmesine izin verilmeyen hastanelerde tek başlarına öldüler, hepsi son bir vedanın rahatlığını kaybetti; öğrenciler mezuniyet ve sınıf arkadaşlarıyla vedalaşma ritüellerini ve yeni bir eğitim-öğretim yılının başında yeni arkadaşlarla tanışma fırsatını kaybettiler; küçük çocuklar evde, çoğu odalarında bilgisayar başında yalnız olarak eğitim görüyordu; diğerleri ise geniş bant, bilgisayar veya internet erişimi olmadığı için mücadele etti. Geleneksel olarak büyümeyi belirleyen kritik deneyimler kayboldu – ebeveynler için olduğu kadar gençler için de gerçeküstü bir deneyim. ”
Bu kayıpların neden belirsiz olduğunu özetleyen Boss, teorinin iki orijinal kategorisini dikkate alıyor: “fiziksel” ve “psikolojik. “Birincisi fiziksel – gömecek ceset yok, ölüm kanıtı yok. Bunu şimdi, ailelerin cenazeyi görmelerine veya yas tutma ve defin gibi olağan cenaze törenlerini yapmalarına izin verilmeyen Covid-19 ölümlerinde görüyoruz” diye yazıyor pandeminin ilk günlerini anlatıyor. Psikolojik devamsızlıklar, takıntıları veya meşguliyetleri de içerebilir, diye devam ediyor ve birçok insanın “virüs hakkında endişe ve endişe ile meşgul olduğunu” belirtiyor. ” Sosyal mesafenin de belirsiz bir kayıp olduğunu savunuyor; sevdiklerimizi ziyaret edemedik, psikolojik olarak oradaydık ama fiziksel olarak yoktuk.
Teori “başlangıçtaki kadar dar değil” – olumlu bir gelişme, dedi Boss, çünkü daha fazla insan bu kavramı kendi yaşamlarında anlamlı bulabilir. Araştırmacılar, orijinal iki kategoriyi, ailenin ötesindeki uygulamaları içerecek şekilde genişletti. “Belirsiz kayıp teorisi masamdan uzun zaman önce çıktı” dedi.
Boss, “belirsiz kaybın her şeyin teorisi olamayacağı” konusunda uyarırken, belirsizliğin ölçülmesinin zor olduğunu da kabul ediyor. Çalışmasını özellikle kişiselleştirerek, “Kişinin zihninde algısaldır,” dedi. Kendisi gibi sosyal bilimciler, nitel görüşmelere ve bazı nicel verilere dayanarak bir şeyin belirsiz bir kayıp olarak değerlendirilip değerlendirilemeyeceğini değerlendirir. Görüşülen kişilerin kayıplarını nasıl tanımladıkları, bunun belirsiz olup olmadığının önemli bir göstergesidir. Patron işinde böyle bir dilin örneklerini veriyor: “Kocam on yıllardır kayıp olduğu için evli miyim, değil miyim?” “Birini evlatlık verdiğimde kaç çocuğum olduğunu nasıl cevaplayabilirim?”
Teoriyi tanımlaması istendiğinde, Boss basitçe bunun “fiziksel veya psikolojik olabilen ve çözümü olmayan belirsiz bir kayıp olduğunu” söylüyor. ” Fikrin altında yatan, öznelliği hakkında konuşan temel varsayımlardır; bunlardan ilki, “bir fenomen ölçülemese bile var olabilir. ” Başka bir deyişle, kaybın ölçülemezliği, varlığını ya da sakatlayıcı etkilerini reddetmez. İkincisi, iş belirsiz kayıp olduğunda, bir yoksunluğu açıklayabilecek tek bir anlatı olmadığını varsayar; öznellik, kayıp algımızı renklendirir. Sosyal bilimcilerin ve terapistlerin amacı, insanların kayıplarının kapsamını bilmemelerine veya anlamamalarına rağmen nasıl iyi yaşayabileceklerini belirlemek olmalıdır. Üçüncüsü, belirsiz kayıp, bağlanmaya dayalı ilişkisel bir olgudur.
Bu belirsiz kaybın çok geniş olması, mutlak parametreler arayanlar için sinir bozucu olabilir. Ama onun bulanıklığı meseledir. Boss bana, “Bu, belirsizlikle ilgili bir teori ve kesinliği seven bizler nasıl bu kadar belirsizlikle yaşarız,” dedi. Belirsiz kayıp, imkansız derecede geniş bir alanı kapsıyor gibi görünüyorsa, bunun nedeni Boss’u takip eden araştırmacılar ve yazarların, toplumun keder beklentilerini yeniden şekillendirme potansiyelini görmeleridir.
Kredi. . . Amy Friend tarafından yapılan sanat eseri
Geçen yıl, Boss, teorinin belirli bir uygulaması hakkında çok sayıda kamuoyu ve bilimsel araştırma aldı: belirsiz bir kayıp olarak ırkçılık. Mayıs 2020’de George Floyd, Boss’un dairesinin sadece birkaç mil güneyinde öldürüldü. Daha genç akademisyenler, onun çerçevesini ırkçılığın aşırı streslerini araştırmak için kullanmaya başlamışlardı ve şimdi, onların liderliğini takip eden Boss, dikkatini kendi şehrinde yaygın olan bir kayba çevirdi.
“Kapanış Efsanesi”nde Boss, köleliğin travmatik sonuçlarına ilişkin zaten sağlam olan araştırmaya katkıda bulunuyor. Kölelikten kaynaklanan kayıpların – evden ve aileden kopma deneyimi, kendi bedeni üzerindeki kontrolünü kaybetme deneyimi – belirsiz olduğunu öne sürüyor. Bana göre sosyolog Orlando Patterson’ın köleliğin “toplumsal ölüme” neden olduğu teorisini hatırlatan bu ilişki kopuşları, nesiller boyu bir travma aktarımı üretti, “bugün torunlarının bedenlerinde ve zihinlerinde hatırlandı” ve baskıya devam eden sistemlerde her yerde mevcuttu. Bugün siyah insanlar. Boss, aile terapisi, sosyoloji ve sosyal hizmet alanındaki burslardan, özellikle de Elaine Pinderhughes’un çalışmalarından yararlanıyor. sadece çocuklar değil, aynı zamanda kendi yavruları da. ”
George Floyd’un cinayetinin üzücü videosu, her yerde var olan ırksal travmanın bir tezahürü olan yoğun bir keder ve öfke patlamasını katalize etti. Boss, bu sürekli travmanın belirsiz kaybın yattığı yer olduğunu öne sürüyor. Akademisyenler uzun süredir ırkçılığı bir stres ve keder kaynağı olarak incelediler – 1970’lerde psikiyatrist Chester Pierce Siyah Amerikalıların yaşadığı stresli “sıradan aşırı çevre” hakkında yazdı – ama şimdi aile bilimciler Boss’un nasıl olduğunu açıklamak için çalışmalarında yeni bir yankı buluyor. ırkçılık, Siyah ailelerde ve topluluklarda belirsiz kayıplara neden olabilir.
Çerçeveyi uygulayan bilim adamlarından biri, Minnesota Üniversitesi’nde aile sosyal bilimleri profesörü olan Chalandra Bryant’tır. 2000’lerin ortalarında Kara Güneyli ailelerde evlilik araştırması yaparken Bryant, kocasının alışılmadık şekilde içine kapanık davrandığını söyleyen bir kadınla tanıştı. Hâlâ çalışıyor olmasına rağmen – işe gidiyor, çocuğunu okuldan alıyor – duygusal olarak boştu. Bryant, ırkçı olaylarla ilgili haberlerin ve çocuğunun okuldaki deneyimlerinin kendisini derinden etkilediğini öğrendi. Bryant, “Depresyonda ve endişeli olduğu ve nedenini tam olarak anlayamadığı ortaya çıktı” dedi. “Ailesinin güvende olduğundan emin olmak üzerinde hiçbir kontrolü olmadığını hissetti. ”
Bryant, Boss’un teorisini stres faktörlerinin etkilerini anlamak için önemli görüyor. Irkçılığın Siyah Amerikalıların hayatlarını etkileyen bir stres kaynağı olduğunu söylüyor. “Bu, bir kültürü merak etmeye bırakabilir, Burada nereye uyuyorum? Bu kadar çok insanın bize karşı bu kadar nefret duyabileceği bir kültür olarak biz kimiz?” Siyah olan Bryant, “Bence bu, insanları toplumda nereye sığacaklarını merak ettirebilir veya düşündürebilir. ”
Bugün Bryant, Boss’un teorisinin merceğinden Siyah ailelerin üzerindeki mali yükü inceleyen bir proje üzerinde bir ekiple birlikte çalışıyor. Irkçı konut politikaları, Black Minneapolis sakinlerinin servet biriktirmesini tarihsel olarak engelledi; beyaz sakinlerin yüzde 77’sine kıyasla, bugün yalnızca yüzde 25’i metropol bölgede ev sahibi – herhangi bir büyük Amerikan şehrinin en büyük ev sahibi açığı. Bryant, finansal stresin, genellikle nedenini anlamadan insanların benlik duygularını kaybetmelerine katkıda bulunabileceğini söylüyor. Bu şekilde, Siyah karşıtı ırkçılığın belirsiz etkileri psişeye nüfuz eder.
Temmuz ortasında,Minneapolis’e döndüm ve Boss’tan George Floyd Meydanı olarak bilinen 38. Cadde ile Chicago Bulvarı’nın kesiştiği yere kadar bana eşlik etmesini istedim. Mayıs ayında kavşak trafiğe kapatılarak yas, meditasyon ve protestoya davet edildi. Şimdi gördüm ki, daha önce alanı işgal eden adak ve bahçeler, arabalara yer açmak için taşındı. Floyd’un yüzüstü, omuzlarından kanatlar fışkıran bir silueti – polis memuru Derek Chauvin’in boynunda diz çöktüğü noktayı işaret ediyor – şimdi trafiğe karşı korumak için beton bariyerlerle çevriliydi.
Gönüllü bir bahçıvan olan Jay Webb adında bir adama rastladık. Boss’un adını öğrendiğinde ağladı. “Düşünme tarzın bana yardımcı oldu,” dedi heyecanla, selfie çekmek için telefonunu kapmak için aceleyle. Webb, ziyaretçileri kederlerini kabul etmeye ve Boss’un düşüncesini yansıtan duygular olan barışı aramaya teşvik ettiğini söyledi. Çalışmalarının kamusal alana yayıldığı ve insanları kendi şehrinde hareket ettirdiği açıktı. Webb, Boss’a, “Burada sana çok, çok ihtiyaç var. ”
Belirsiz kayıp teorisi, on yıllar önce çalıştığı ve danışmanlık yaptığı ailelerde ve topluluklarda ortaya çıktı ve Webb gibi sıradan insanlarla karşılaşmalar onun düşüncesini şekillendirmeye devam ediyor. Kendini ömür boyu öğrenci olarak gören patron, bu insanlardan öğrenir. George Floyd Meydanı’nı ziyaret ettikten sonra Boss bana “Gözlerimi açık tutmam gerekiyor” dedi. Bilgisinin sınırlarını biliyor ve kariyerinin alacakaranlığında bile bu sınırları zorlayan insanlara şükranlarını sunuyor. “Kapanış Efsanesi” ile Boss, herkesin içinde öğreniyor. Ortaya çıkan kitap, pandeminin ilk aylarında “o sırada çevremde neler olup bittiğine” bir yanıt olarak düşünülerek ortaya çıktı. “Sadece değişmekle kalmayıp, bana yazan insanların farklı şeyler hakkında yazdıklarını fark ettim,” dedi ve “kendi yeniden düşünmemi, yeni düşünmemi teşvik etti. ”
Ve kayıp konusunda uzman olmasına rağmen, Boss yas tutmayı kendisi öğreniyor. 2020 yazında kocasının sağlığı daha da kötüye gitti. Önce hastaneye kaldırıldı. Ardından, birkaç hafta sonra bir rehabilitasyon tesisine nakledildi. Bir akşam Patron, kocasının kaşığını alamadığını fark etti ve onun yerine onu besledi. Ama normal, güler yüzlü görünüyordu ve bir hemşire iyileştiğini söyledi. Patron akşam için ayrıldı; ona bir veda öpücüğü gönderdi. O gece saat 10’da bir doktor aradı. Kocası tepkisizdi. Patron ve kızı tesise koştu ve orada felç geçirdiğini öğrendiler. Görevliler dinlenmeleri için onlara sandalye getirdi ama uyuyamadılar. Sabah Boss’un kızı evde duş almak için ayrıldı ve döndüğünde annesine de aynısını yapmasını önerdi.
Ancak patron, kalacağını söyledi. Patron, sesi titreyerek, “Hayatımdaki herkes – babam, annem, kız kardeşim, erkek kardeşim – ben arkamı dönüp gittiğimde öldü,” dedi. Konuşmamızın üzerine bir ağırlık çöktü. “Ben de ‘gitmiyorum’ dedim. Sonra ona baktım ve yaklaşık beş dakika içinde son nefesini verdi. ”
<saat/>
Meg Bernhard, California’dan bir yazardır. Paylaşılan keder üzerine makalesi, “Su mu, Gökyüzü mü?” Best American Travel Writing 2021’de antolojiye girdi ve Bloomsbury’nin Nesne Dersleri serisi için bir kitap üzerinde çalışıyor.
Audm ile Ses Kaydı
The New York Times gibi yayınlardan daha fazla sesli haber duymak için, iPhone veya Android için Audm’i indirin .
Mayıs sonunda Pauline Boss’u ilk ziyaret ettiğimde Minneapolis tamamen yeniden açılmanın eşiğindeydi. 87 yaşındaki patron beni binasının lobisinde kalın çerçeveli gözlükleri, açık sarı saçları kısa ve sol bileğinde bir Apple Watch takmış olarak karşıladı. Dikkatlice elini bana doğru uzattı. “El sıkışabilir miyiz?” gülümseyerek sordu. “Cesaretimiz var mı?” Yaptık.
Daire aydınlıktı, iki duvar penceresi gökyüzünü boşluğa boşaltıyordu. Kitaplıklar sosyoloji, psikoloji ve tarih çalışmalarıyla doluydu; bir bölüm öncelikle Sigmund Freud’a, bir diğeri de Boss’un memleketi New Glarus, Wis’e ayrılmıştı. Pencereden, Mississippi Nehri, şehir merkezinin karmaşasını geçerek köprülerin altından akardı.
Manzara, ancak muhteşem, dairenin satış noktası değildi. Asansörler vardı. Aile sosyal bilimleri – ailelerin ve yakın ilişkilerin incelenmesi – emekli bir profesör olan Boss, yedi yıl önce burayı seçti çünkü kocasının kötüleşen sağlığı, kocasının Minnesota Üniversitesi yakınlarındaki evlerinin merdivenlerini tırmanmasını zorlaştırmıştı. öğretilen. Onun düşüşü kademeli oldu. 2000 yılında baston kullanıyordu; geçen yıl 88 yaşındayken romatoid artrit onu yürüyemez hale getirmişti. Vasküler sorunlar bacaklarında açık yaralarla sonuçlandı.
Hastalığına rağmen, çift, pandeminin onları dairede izole ettiği geçen yıla kadar normal bir görünüm, misafirleri eğlendiriyor, arabalara biniyor ve tiyatroya gidiyormuş gibi görünüyordu. Daha sonra, tek ziyaretçileri evde sağlık yardımcılarıydı; Onlar gittikten sonra, Patron kocasına bakacak, sargılarını değiştirecek ve ilaçlarını verecekti.
“Sana gizlice yaklaşıyor,” dedi Boss, bakım vermenin yükü ve beraberindeki duygusal mücadeleler hakkında. Bir dizi çelişkili duygu hissetti: birlikte geçirdikleri zaman için minnettarlık, eski ritimlerini kaybetmenin üzüntüsü ve ölümünün kaçınılmazlığının kaygısı. Boss’un da ortaklıklarındaki rolü konusunda kafası karışmıştı. Bir zamanlar sadece karısıydı, artık onun bakıcısıydı.
Kocasının uzun süredir devam eden hastalığıyla, Boss’un hayatı, kariyerini inceleyerek geçirdiği vakalara benzemeye başladı. Yaklaşık 50 yıl önce, Wisconsin-Madison Üniversitesi’nde çocuk gelişimi ve aile çalışmaları alanında doktora öğrencisiyken, en az bir üyesi fiziksel veya psikolojik olarak bulunmayan aileleri araştırdı. 1970’lerdeki ilk çalışmaları, babaların çocuklarıyla vakit geçirmek için çok meşgul olduğu ailelere ve daha sonra Vietnam Savaşı sırasında harekatta kaybolan savaş pilotlarının eşlerine odaklandı. Babalar psikolojik olarak yok ama fiziksel olarak mevcuttu, savaş pilotları ise tam tersiydi. Her durum, aile üyeleri için bir belirsizlik hissi, doğası belirsiz kayıplar için kalıcı bir keder duygusu yarattı.
Bazen, bir ceset ve bir sertifikanın eşlik ettiği bir ölüm durumunda olduğu gibi, kaybın kapsamı nispeten açıktır. Ancak Boss’un incelediği vakalarda, kayıplar bu tür kesin kesinlikten yoksundu. Çoğu zaman ceset yoktu ve bu nedenle yas için ritüeller yoktu. Belirli bir olaya bağlı olmak yerine, bu kayıplar genellikle uzun yıllar boyunca yayıldı ve her gün, yas tutanların kayıt edemeyecekleri şekilde derinleşti. Bu tür deneyimler kayıp olarak kabul edilebilir mi? Patron, ailelerin kayıp akrabaları hakkında nasıl konuştuklarını gözlemleyerek, hayatlarındaki belirsiz – ve genellikle kabul edilmeyen – devamsızlıkları tanımlamak için bir terim icat etti: “belirsiz kayıp. ”
Önümüzdeki birkaç on yıl boyunca Boss, Alzheimer hastalarının aile üyelerinin yanı sıra doğal afetlerden sonra veya 11 Eylül’deki orijinal Dünya Ticaret Merkezi’nin çöküşünden sonra vücutları asla iyileşmeyen insanların akrabalarını inceledi ve onlara terapi sağladı. Onlarınki, terimin geleneksel anlamıyla “sonuç” içermeyen kayıplardı, çözümden kaçan bir paradoks deneyimi – eşzamanlı bir yokluk ve mevcudiyet -. Zihni olmasa bile bedeni var olan birinin yasını tutabilir misin? Ya da kimin ölümü onaylanmadı? Kapatılmış bir geleceğe üzülebilir misiniz?
Boss, kavramın kapsayıcı olduğunu ve bu şekilde algılamayacağımız orta ila şiddetli kayıpları kapsayan bir kavram olduğunu savunuyor. Çoğu zaman gündelik olmak üzere pek çok biçimde olabilir: sarhoş olduğunda farklı bir kişi haline gelen alkolik bir ebeveyn; ilişkinizin koptuğu ancak silinmediği boşanmış bir partner; göçmenlik yoluyla bağlantınızı kaybettiğiniz sevdiğiniz biri; ya da evlatlık verdiğiniz bir çocuk. Bu deneyimler, her zaman fark edemediğimiz kalp kırıklıklarının birikimidir.
Freud’un yas tutma kavramları bize yas tutmanın kopmaya yol açan bir süreç olduğunu öğretti – bir tür kapanma. Boss, bu modeli yanıltıcı, Amerikalıların kendilerini kavramsallaştırma biçimleriyle tehlikeli bir şekilde bağlantılı buluyor. Bu ay yayınlanan yeni bir kitapta, “Kapanış Efsanesi: Pandemi ve Değişim Zamanında Belirsiz Kayıp”, Amerika Birleşik Devletleri’nin kendi kendine yeterlilik ve rasyonellik anlatılarına ayrıcalık tanıyan bir yer olduğunu yazıyor. Elisabeth Kübler-Ross’un lineer “yassın beş aşaması” modeli – yeterince sıkı çalışırsak ve belirli adımları takip edersek, makul bir zaman çizelgesi içinde kayıplarımızı aşabileceğimizi ima eder – popüler bir düşünce tarzı olmaya devam ediyor. Ancak Boss, birçok kaybın bu tür modelleri takip etmediğini ve onlara güvenmemizin bizi bunlarla başa çıkmak için donatmadığını savunuyor.
Buna karşılık, belirsiz kayıp, bize, duygusal yarasının şekilsiz doğasını kabul etmek için bir terim verir. İnsanlar, dilleri olduğunda bu tür bir kayıpla özdeşleşebilirler. “Ne zaman birine açsan,” dedi Boss, “neredeyse beş dakika içinde kendilerinden birine giderler. ”
Belki de bu yüzden Boss’un çalışması, pandemi, George Floyd’un öldürülmesi ve 6 Ocak’ta ABD Başkentine yapılan saldırının ardından son iki yılda araştırmacılar ve gazeteciler arasında yeniden ilgi uyandırdı. Küresel topluluğun atmosferik keder sorularıyla boğuştuğu bir zamanda, dikkatini ailenin ötesine genişletti ve – yardımcılarıyla birlikte – toplumsal yas sorularına baktı.
Bu etki ani değildir. Boss’un ufuk açıcı kitabı “Muğlak Kayıp: Çözülmemiş Kederle Yaşamayı Öğrenmek”in 1999 yılında yayımlanmasından sonra çok sayıda bilim insanı onun çalışmalarını geliştirmeye başladı. Sürgün, koruyucu bakım ve travmatik beyin hasarını teorisinin merceğinden inceleyen makaleler yayınladılar. Bugün, genç araştırmacılar, acil sosyal ve politik meselelerin – bildiğimiz şekliyle dünyanın iklim değişikliğinin bir sonucu olarak kaybolması veya tutarlı bir ırksal şiddete maruz kalmanın boğucu acısı – teorisinde anlaşılıp anlaşılmayacağını sorguladılar. Bu, belirsiz kaybın neden ve nasıl yas tuttuğumuzu anlamak için bir araç olarak artan etkisini ve genişliğini yansıtır.
Boss, genç akademisyenlere rehberlik etmekten ve onların teoriyi yenilikçi ve genellikle şaşırtıcı şekillerde uyguladıklarını görmekten zevk alır. “Benim için bir buket gül gibi” dedi. “Benim için teori faydalıysa, bu konuda kendimi iyi hissediyorum. ”
Kısmen sorgulardan ilham alan “The Myth of Closure”, ırksal huzursuzluklara ve salgına kapsamlı bir bakış atarken, kederin önceden belirlenmiş bir son noktası olduğu fikrini çürütüyor. Bazı açılardan kitap, bu araştırmacıların özellikle ırk konusunda onun düşüncesini yeni yönlere nasıl ittiğinin bir kanıtıdır. “Şimdi, burada, memleketim Minneapolis’te George Floyd’un öldürüldüğü o vahim Anma Günü’nden bu yana çok düşündükten sonra, dünyanın dört bir yanından bana gelen sorularla birleştiğinde, belirsiz kayıp hakkındaki fikirlerimi genişlettim” diye yazıyor. “Bir kişiye, bir aileye, yerel bir topluluğa veya küresel topluluğa olabilir. ”
“Kapanış Efsanesi” aynı zamanda kişisel yaşamında ve dünyanın her yerinde eşzamanlı olarak ortaya çıkan felaketleri anlamlandırma girişimidir. Boss bana, “Bu, pandemi ile ilgili olarak belirsiz bir kaybı ilk kez daha yüksek bir düzeye, toplumsal bir düzeye yükselttiğim” dedi. Boss, toplumun her zaman tanımadığı kayıpları tanımlamaya çalışırken, kaybın doğasını tamamen yeniden düşünmemize yardımcı olabilir.
Pauline Boss, Minneapolis, Minn’deki evinde. Kredi. . . The New York Times için Alec Soth
Patron yayılıyor Bir fikre odaklanarak geçirilen bir ömrün bilgeliği. Onun tavrı düşünceli ve sakin. Konuşmamız sırasında, mümkün olan en iyi formülasyonu ararken pencereden dışarı bakarak sözlerini dikkatlice seçti. Çalışmaları doğası gereği acımasız olabilir, ancak gülmesi hızlı ve küçük zevklerden zevk alıyor – doğum gününde çikolatalı vanilyalı dondurmaya gitmekten memnundu. Sekiz kitap, yüzden fazla hakemli makale ve bölüm, 44 yıla yayılan binlerce alıntı gibi geniş kapsamlı bir yapıtına rağmen, sorularıma iyi korunmuş bir arşivden yola çıkarak, onlarca yıllık anekdotları ve onlarla ilgili tartışmaları aktararak yanıt verdi. kolaylaştırmak.
Kiracı bir çiftçinin ve bir ev kadınının kızı olan Boss, babası da dahil olmak üzere çoğunlukla İsviçreli göçmenlerin yaşadığı bir Wisconsin köyü olan New Glarus’ta büyüdü. 1920’lerde tarım okumak için Amerika Birleşik Devletleri’ne geldi ve evlenmek için İsviçre’ye dönmeyi planladı. Ardından Büyük Buhran vurdu. Sıkışmıştı.
Sonunda, Boss’un babası evlendi ve Amerika’da süt inekleriyle çalışan ve mahsul yetiştiren bir aile kurdu. Evini özlemişti, ama bir daha geri dönebileceğinden emin değildi. Patron, özellikle İsviçre’den mektuplar geldiğinde bazen mesafeli davrandığını fark etti. Boss, 1999 yılında yazdığı kitabında, “Yurt özlemi ailemin kültürünün merkezi bir parçası haline geldi” diye yazmıştı. “Uzaktaki aile bireylerine duyulan özlem o kadar yaygındı ki, erken yaşta bu isimsiz kaybı ve asla geçmeyen melankoliyi merak etmeye başladım. Etrafımdaydı. ”
1952’de Boss, Madison’da üniversiteye başladı. O zamanlar köyünden bir kızın liseden sonra okuması nadirdi. Çoğu mezun olduktan sonra evlendi ve Patron 19 yaşında bir üniversite öğrencisi olarak evlendi. Yine de, hafta sonları dışarı çıkmanın bir Cuma gecesi balık kızartması ve polka dansı anlamına geldiği, güney Wisconsin’deki tarım arazilerinin ötesinde bir dünya hakkında bilgi edinmek için can atıyordu.
Üniversiteden sonra çocuk gelişimi ve aile çalışmaları alanında yüksek lisans yaptı ve tezini memleketindeki üç kuşak İsviçreli Amerikalı ve Amish kadınının kültürel rolleri üzerine yazdı. Boss, saatlerce süren konuşmalardan derlenen anekdotsal bilgilerin veri haline geldiği bu “mutfak masası araştırması”ndan heyecan duyan, nispeten bilinmeyen aile sosyal bilimleri alanında, disiplinlerin kıyısında var olan bir akademik kariyere başladı.
1970’lerin başında bir doktora öğrencisi olarak, en iyi bildiği teoriyi geliştirdi. Üniversitenin aile terapisi kliniğindeki bir psikiyatristin seanslarını gözlemlemek üzere davet edildiğinde, “babaların orada olmaktan her zaman kızgın olduklarını fark etti. ‘Çocuklar anne işidir’ dediler. Neden buradayım?” dedi Patron. Birçoğu kurumsal işlerde çalışan babalar, çocuklarını büyütmeye yardım edemeyecek kadar meşguldü. O fenomeni “sağlam ailelerde psikolojik baba yokluğu” olarak adlandırdı, ancak teori geliştirme dersini öğreten bir profesör onu daha büyük düşünmeye itti. Patron, geçmişe bakıldığında, önümüzdeki on yılı yalnızca babalar hakkında yazarak geçirebileceğini söylüyor. Bunun yerine, profesörünün tavsiyesine uyarak daha geniş bir araştırma konseptine karar verdi: belirsiz kayıp.
Babasının Avrupalı ailesinden uzaklaşması ve Amerikalı ailesinden duygusal olarak yokluğu, Boss’un teorisinin tohumlarıydı. Artık babasının, ölümün olmadığı süregelen bir yas yaşadığını biliyor; o zaman hissettiği şeyin belirsizlik olduğunu fark ederken, kaybın belirsiz olduğunu. Bir kayıp kategorisini teorize etmek, Boss’a, diğer akademisyenlere ve sıradan insanlara, kökenleri ve parametreleri eşit derecede belirsiz olan yasları anlamlandırmalarına yardımcı olacaktır.
Kredi. . . Amy Friend tarafından yapılan sanat eseri
Önümüzdeki 45 yıl boyunca, bir araştırmacı ve terapist olarak Boss, benzer dinamiklerle mücadele eden binlerce aileyle çalıştı. Çoğu zaman, bir felaketten sonra akrabaları kaybolan insanlara acil tedavi sağlaması için çağrıldı. Bu arada, kendi kişisel trajedileriyle – hem anne babasının hem de kız kardeşinin ölümleriyle – başa çıkıyordu.
Boss, belirsiz kayıpların, insanlar üzüntülerine saplanıp kaldıklarında “donmuş keder” olarak adlandırdığı duruma yol açabileceğini buldu; veya “haklarından mahrum bırakılmış keder”, akıl sağlığı danışmanı Kenneth J. Doka tarafından, başkalarının önemli bir kaybı meşru veya desteğe layık görmedikleri zamanları tanımlamak için icat edilen bir terimdir. Bu amaçla, çalışmaları, üzüntüyü üstesinden gelinmesi gereken bir şey olarak gören tarihsel yas araştırmasından ayrılmaktadır. Freud’un ilk kez 1917’de yayınlanan “Yas ve Melankoli”, sağlıklı bir yas tepkisi olarak ölen kişiden ayrılmayı teşvik etti ve bu modeli izleyen terapistler, danışanlarına kaybettikleri kişileri bırakmalarını tavsiye etti. Bu tür bir eğitim, danışanların yas için bir son nokta olan “kapanış” arayışına yardımcı olmaya odaklandı.
Doğrusal modelleri reddeden Boss, insanların kederlerine dayanmalarına yardımcı olacak altı ardışık olmayan yönerge sunar: kayıptan anlam çıkarmak; kontrol edilemeyen bir durumu kontrol etme arzusundan vazgeçmek; kayıptan sonra kimliği yeniden yaratmak; kararsız duygulara alışmak; kişinin kaybettiği her neyse veya kim olursa olsun ilişkisini yeniden tanımlaması; ve yeni bir umut bulmak. Yönergelerden ikisi, “anlam” ve “yeni umut”, özellikle başa çıkma için önemlidir ve insanlara kaybın yaşamlarında ne anlama geldiğini ve kayıplarını içeren bir geleceği nasıl hayal edebileceklerini düşünmelerine yardımcı olmayı amaçlamaktadır.
Boss, yas sürecinde doğrusallık varsayımlarına meydan okuyan ve Freud’un resmi yazılarının sınırlarından kurtulan bir dil sağlayan düşünürlerin çalışmalarından yararlanır. Kayıpta anlam aramayı yazan Avusturyalı psikoterapist ve toplama kampından sağ kurtulan Viktor Frankl’ın ve “devam eden bağlar” teorisi yas tutanların içinde bulunduğu bir yas paradigması sunan psikolog Dennis Klass’ın yazılarından ilham alıyor. merhumla – sadece psikolojik de olsa – bir ilişki. Boss, “Basit kapatma açıklamaları seyirciler için rahatlatıcı olsa da, yas tutanlar için inciticidir” diye yazıyor. “Eğer sevmişsek, hatırlamak isteyeceğiz. ”
Boss’un “Kapanış Efsanesi” için öneri ve el yazması. ” Kredi. . . The New York Times için Alec Soth
İlk karşılaştığım Patronun Temmuz 2020’deki fikirleri. Dedem, Dallas yakınlarındaki bakım tesisinde sözleşmeli olduğu Covid-19’dan yeni ölmüştü. Annem, erkek kardeşim ve ben ona kapalı bir pencereden veda etmek için ülkenin yarısını arabayla geçmiştik. Alzheimer’ı olduğu için veda etmek için yıllarımı harcadım ama bu son sefer ani oldu, yeniden açılmış bir yara gibi yırtık pırtık geçti. Onu sevdiğimizi söyledik ve hava almak için mücadele etti. Bundan iki gün sonra, gece öldü.
Yaklaşık bir hafta sonra bir öğleden sonra, küllerini toplamayı beklerken, “On Being” podcast’inin 2016 bölümünde Boss’u duydum. Şovun sunucusu Krista Tippett ile konuşurken, net ama nazik sesi klimanın uğultusunu yarıp geçti. Boss, “Cevaplanmamış sorularla rahat değiliz” dedi. “Bunlar eksi gerçekler olan kayıplar. “Yalnız değildim. Tippett, pandemi sırasında insanların bu röportaj hakkında sosyal medyada paylaşımlarda bulunduğunu fark etti. Tippett, “İnsanlar ‘Bunu tekrar dinliyorum, bana gerçekten yardımcı oluyor’ diyordu. Teorisinin pandemiye nasıl uygulanabileceğini tartışmak için Boss’u gösteriye tekrar davet etmeye karar verdi. Tippett bana, “sadece hayatın değil, geçim kaynaklarının, olasılıkların, hayallerin, planların, planların ve dün kesin görünen şeylerin kaybından” bahsettiklerini söyledi.
Patron bana kendi hayatım için bir teori ve kaybımın uzun süreli doğasını tanımlamak için bir dil vermişti. Büyükbabam neredeyse on yıl boyunca Alzheimer’a yenik düştü, ta ki adımı ve yüzümü artık hatırlayamayacak hale gelene kadar. Hayatının sonunda, çok uzakta yaşıyorduk ve bu mesafe onu görmeyi zorlaştırıyordu, şimdi beni rahatsız eden bir gerçek. Kayıp deneyimimde zamansal bir gecikme oldu; O şimdi reddedilemez bir şekilde gitmiş olsa da, yıllardır büyükbabamı kaybediyordum. Ölümü eski suçluluk ve pişmanlık duygularını taradı. Hiç birlikte geçirmediğimiz zamanın, hiç sormadığım soruların yasını tuttum. Belirsiz kayıp, bu uzun, kararsız kederi açıklıyor gibiydi.
“Kapanış Efsanesi” pandemi sırasında yaşanan karmaşık yas deneyimini anlatıyor. “Bu salgın sırasında sevdiğiniz ve kaybettiğiniz birinin ya da bir şeyin yasını tutan herkese şunu söyleyebilir miyim?” Patron yazıyor. “İhtiyacınız olan şey kapanma değil, sevdiklerinizin gittiğinden emin olmak, neden onları teselli etmek için orada olamayacağınızı anlamaları, sizi sevdikleri ve hayatlarının son anlarında sizi affettikleridir. Bunlar olmadan, bazı şüpheler sizin için oyalanabilir, ancak kaybın doğası budur. Sonu, en iyi zamanlarda bile asla mükemmel değildir. ”
Boss, dokuz bölümden oluşan nispeten ince bir metin olan kitabın tedavi edici olmasını amaçlıyor. Bu karma bir çalışma: belirsiz kayıplarla başa çıkmak için stratejiler sunan bir kendi kendine yardım kitabı, aynı zamanda 40 yılı aşkın bir süredir aileleri araştıran ve danışmanlık yapan gözlemlerin bir belgesi ve aşk ve kayıp üzerine kişisel bir meditasyon. Eski argümanları – ikili düşünceye karşı iken; temel olan paradoksu kabul etmekten yanadır, kitap aynı zamanda son zamanlardaki ezici küresel felaketlere bir yanıttır. “Dünya çapındaki bu sağlık krizi birçok belirsiz kayıp getirdi” diye yazıyor. “Sevdiklerim, ailelerinin girmesine izin verilmeyen hastanelerde tek başlarına öldüler, hepsi son bir vedanın rahatlığını kaybetti; öğrenciler mezuniyet ve sınıf arkadaşlarıyla vedalaşma ritüellerini ve yeni bir eğitim-öğretim yılının başında yeni arkadaşlarla tanışma fırsatını kaybettiler; küçük çocuklar evde, çoğu odalarında bilgisayar başında yalnız olarak eğitim görüyordu; diğerleri ise geniş bant, bilgisayar veya internet erişimi olmadığı için mücadele etti. Geleneksel olarak büyümeyi belirleyen kritik deneyimler kayboldu – ebeveynler için olduğu kadar gençler için de gerçeküstü bir deneyim. ”
Bu kayıpların neden belirsiz olduğunu özetleyen Boss, teorinin iki orijinal kategorisini dikkate alıyor: “fiziksel” ve “psikolojik. “Birincisi fiziksel – gömecek ceset yok, ölüm kanıtı yok. Bunu şimdi, ailelerin cenazeyi görmelerine veya yas tutma ve defin gibi olağan cenaze törenlerini yapmalarına izin verilmeyen Covid-19 ölümlerinde görüyoruz” diye yazıyor pandeminin ilk günlerini anlatıyor. Psikolojik devamsızlıklar, takıntıları veya meşguliyetleri de içerebilir, diye devam ediyor ve birçok insanın “virüs hakkında endişe ve endişe ile meşgul olduğunu” belirtiyor. ” Sosyal mesafenin de belirsiz bir kayıp olduğunu savunuyor; sevdiklerimizi ziyaret edemedik, psikolojik olarak oradaydık ama fiziksel olarak yoktuk.
Teori “başlangıçtaki kadar dar değil” – olumlu bir gelişme, dedi Boss, çünkü daha fazla insan bu kavramı kendi yaşamlarında anlamlı bulabilir. Araştırmacılar, orijinal iki kategoriyi, ailenin ötesindeki uygulamaları içerecek şekilde genişletti. “Belirsiz kayıp teorisi masamdan uzun zaman önce çıktı” dedi.
Boss, “belirsiz kaybın her şeyin teorisi olamayacağı” konusunda uyarırken, belirsizliğin ölçülmesinin zor olduğunu da kabul ediyor. Çalışmasını özellikle kişiselleştirerek, “Kişinin zihninde algısaldır,” dedi. Kendisi gibi sosyal bilimciler, nitel görüşmelere ve bazı nicel verilere dayanarak bir şeyin belirsiz bir kayıp olarak değerlendirilip değerlendirilemeyeceğini değerlendirir. Görüşülen kişilerin kayıplarını nasıl tanımladıkları, bunun belirsiz olup olmadığının önemli bir göstergesidir. Patron işinde böyle bir dilin örneklerini veriyor: “Kocam on yıllardır kayıp olduğu için evli miyim, değil miyim?” “Birini evlatlık verdiğimde kaç çocuğum olduğunu nasıl cevaplayabilirim?”
Teoriyi tanımlaması istendiğinde, Boss basitçe bunun “fiziksel veya psikolojik olabilen ve çözümü olmayan belirsiz bir kayıp olduğunu” söylüyor. ” Fikrin altında yatan, öznelliği hakkında konuşan temel varsayımlardır; bunlardan ilki, “bir fenomen ölçülemese bile var olabilir. ” Başka bir deyişle, kaybın ölçülemezliği, varlığını ya da sakatlayıcı etkilerini reddetmez. İkincisi, iş belirsiz kayıp olduğunda, bir yoksunluğu açıklayabilecek tek bir anlatı olmadığını varsayar; öznellik, kayıp algımızı renklendirir. Sosyal bilimcilerin ve terapistlerin amacı, insanların kayıplarının kapsamını bilmemelerine veya anlamamalarına rağmen nasıl iyi yaşayabileceklerini belirlemek olmalıdır. Üçüncüsü, belirsiz kayıp, bağlanmaya dayalı ilişkisel bir olgudur.
Bu belirsiz kaybın çok geniş olması, mutlak parametreler arayanlar için sinir bozucu olabilir. Ama onun bulanıklığı meseledir. Boss bana, “Bu, belirsizlikle ilgili bir teori ve kesinliği seven bizler nasıl bu kadar belirsizlikle yaşarız,” dedi. Belirsiz kayıp, imkansız derecede geniş bir alanı kapsıyor gibi görünüyorsa, bunun nedeni Boss’u takip eden araştırmacılar ve yazarların, toplumun keder beklentilerini yeniden şekillendirme potansiyelini görmeleridir.
Kredi. . . Amy Friend tarafından yapılan sanat eseri
Geçen yıl, Boss, teorinin belirli bir uygulaması hakkında çok sayıda kamuoyu ve bilimsel araştırma aldı: belirsiz bir kayıp olarak ırkçılık. Mayıs 2020’de George Floyd, Boss’un dairesinin sadece birkaç mil güneyinde öldürüldü. Daha genç akademisyenler, onun çerçevesini ırkçılığın aşırı streslerini araştırmak için kullanmaya başlamışlardı ve şimdi, onların liderliğini takip eden Boss, dikkatini kendi şehrinde yaygın olan bir kayba çevirdi.
“Kapanış Efsanesi”nde Boss, köleliğin travmatik sonuçlarına ilişkin zaten sağlam olan araştırmaya katkıda bulunuyor. Kölelikten kaynaklanan kayıpların – evden ve aileden kopma deneyimi, kendi bedeni üzerindeki kontrolünü kaybetme deneyimi – belirsiz olduğunu öne sürüyor. Bana göre sosyolog Orlando Patterson’ın köleliğin “toplumsal ölüme” neden olduğu teorisini hatırlatan bu ilişki kopuşları, nesiller boyu bir travma aktarımı üretti, “bugün torunlarının bedenlerinde ve zihinlerinde hatırlandı” ve baskıya devam eden sistemlerde her yerde mevcuttu. Bugün siyah insanlar. Boss, aile terapisi, sosyoloji ve sosyal hizmet alanındaki burslardan, özellikle de Elaine Pinderhughes’un çalışmalarından yararlanıyor. sadece çocuklar değil, aynı zamanda kendi yavruları da. ”
George Floyd’un cinayetinin üzücü videosu, her yerde var olan ırksal travmanın bir tezahürü olan yoğun bir keder ve öfke patlamasını katalize etti. Boss, bu sürekli travmanın belirsiz kaybın yattığı yer olduğunu öne sürüyor. Akademisyenler uzun süredir ırkçılığı bir stres ve keder kaynağı olarak incelediler – 1970’lerde psikiyatrist Chester Pierce Siyah Amerikalıların yaşadığı stresli “sıradan aşırı çevre” hakkında yazdı – ama şimdi aile bilimciler Boss’un nasıl olduğunu açıklamak için çalışmalarında yeni bir yankı buluyor. ırkçılık, Siyah ailelerde ve topluluklarda belirsiz kayıplara neden olabilir.
Çerçeveyi uygulayan bilim adamlarından biri, Minnesota Üniversitesi’nde aile sosyal bilimleri profesörü olan Chalandra Bryant’tır. 2000’lerin ortalarında Kara Güneyli ailelerde evlilik araştırması yaparken Bryant, kocasının alışılmadık şekilde içine kapanık davrandığını söyleyen bir kadınla tanıştı. Hâlâ çalışıyor olmasına rağmen – işe gidiyor, çocuğunu okuldan alıyor – duygusal olarak boştu. Bryant, ırkçı olaylarla ilgili haberlerin ve çocuğunun okuldaki deneyimlerinin kendisini derinden etkilediğini öğrendi. Bryant, “Depresyonda ve endişeli olduğu ve nedenini tam olarak anlayamadığı ortaya çıktı” dedi. “Ailesinin güvende olduğundan emin olmak üzerinde hiçbir kontrolü olmadığını hissetti. ”
Bryant, Boss’un teorisini stres faktörlerinin etkilerini anlamak için önemli görüyor. Irkçılığın Siyah Amerikalıların hayatlarını etkileyen bir stres kaynağı olduğunu söylüyor. “Bu, bir kültürü merak etmeye bırakabilir, Burada nereye uyuyorum? Bu kadar çok insanın bize karşı bu kadar nefret duyabileceği bir kültür olarak biz kimiz?” Siyah olan Bryant, “Bence bu, insanları toplumda nereye sığacaklarını merak ettirebilir veya düşündürebilir. ”
Bugün Bryant, Boss’un teorisinin merceğinden Siyah ailelerin üzerindeki mali yükü inceleyen bir proje üzerinde bir ekiple birlikte çalışıyor. Irkçı konut politikaları, Black Minneapolis sakinlerinin servet biriktirmesini tarihsel olarak engelledi; beyaz sakinlerin yüzde 77’sine kıyasla, bugün yalnızca yüzde 25’i metropol bölgede ev sahibi – herhangi bir büyük Amerikan şehrinin en büyük ev sahibi açığı. Bryant, finansal stresin, genellikle nedenini anlamadan insanların benlik duygularını kaybetmelerine katkıda bulunabileceğini söylüyor. Bu şekilde, Siyah karşıtı ırkçılığın belirsiz etkileri psişeye nüfuz eder.
Temmuz ortasında,Minneapolis’e döndüm ve Boss’tan George Floyd Meydanı olarak bilinen 38. Cadde ile Chicago Bulvarı’nın kesiştiği yere kadar bana eşlik etmesini istedim. Mayıs ayında kavşak trafiğe kapatılarak yas, meditasyon ve protestoya davet edildi. Şimdi gördüm ki, daha önce alanı işgal eden adak ve bahçeler, arabalara yer açmak için taşındı. Floyd’un yüzüstü, omuzlarından kanatlar fışkıran bir silueti – polis memuru Derek Chauvin’in boynunda diz çöktüğü noktayı işaret ediyor – şimdi trafiğe karşı korumak için beton bariyerlerle çevriliydi.
Gönüllü bir bahçıvan olan Jay Webb adında bir adama rastladık. Boss’un adını öğrendiğinde ağladı. “Düşünme tarzın bana yardımcı oldu,” dedi heyecanla, selfie çekmek için telefonunu kapmak için aceleyle. Webb, ziyaretçileri kederlerini kabul etmeye ve Boss’un düşüncesini yansıtan duygular olan barışı aramaya teşvik ettiğini söyledi. Çalışmalarının kamusal alana yayıldığı ve insanları kendi şehrinde hareket ettirdiği açıktı. Webb, Boss’a, “Burada sana çok, çok ihtiyaç var. ”
Belirsiz kayıp teorisi, on yıllar önce çalıştığı ve danışmanlık yaptığı ailelerde ve topluluklarda ortaya çıktı ve Webb gibi sıradan insanlarla karşılaşmalar onun düşüncesini şekillendirmeye devam ediyor. Kendini ömür boyu öğrenci olarak gören patron, bu insanlardan öğrenir. George Floyd Meydanı’nı ziyaret ettikten sonra Boss bana “Gözlerimi açık tutmam gerekiyor” dedi. Bilgisinin sınırlarını biliyor ve kariyerinin alacakaranlığında bile bu sınırları zorlayan insanlara şükranlarını sunuyor. “Kapanış Efsanesi” ile Boss, herkesin içinde öğreniyor. Ortaya çıkan kitap, pandeminin ilk aylarında “o sırada çevremde neler olup bittiğine” bir yanıt olarak düşünülerek ortaya çıktı. “Sadece değişmekle kalmayıp, bana yazan insanların farklı şeyler hakkında yazdıklarını fark ettim,” dedi ve “kendi yeniden düşünmemi, yeni düşünmemi teşvik etti. ”
Ve kayıp konusunda uzman olmasına rağmen, Boss yas tutmayı kendisi öğreniyor. 2020 yazında kocasının sağlığı daha da kötüye gitti. Önce hastaneye kaldırıldı. Ardından, birkaç hafta sonra bir rehabilitasyon tesisine nakledildi. Bir akşam Patron, kocasının kaşığını alamadığını fark etti ve onun yerine onu besledi. Ama normal, güler yüzlü görünüyordu ve bir hemşire iyileştiğini söyledi. Patron akşam için ayrıldı; ona bir veda öpücüğü gönderdi. O gece saat 10’da bir doktor aradı. Kocası tepkisizdi. Patron ve kızı tesise koştu ve orada felç geçirdiğini öğrendiler. Görevliler dinlenmeleri için onlara sandalye getirdi ama uyuyamadılar. Sabah Boss’un kızı evde duş almak için ayrıldı ve döndüğünde annesine de aynısını yapmasını önerdi.
Ancak patron, kalacağını söyledi. Patron, sesi titreyerek, “Hayatımdaki herkes – babam, annem, kız kardeşim, erkek kardeşim – ben arkamı dönüp gittiğimde öldü,” dedi. Konuşmamızın üzerine bir ağırlık çöktü. “Ben de ‘gitmiyorum’ dedim. Sonra ona baktım ve yaklaşık beş dakika içinde son nefesini verdi. ”
<saat/>
Meg Bernhard, California’dan bir yazardır. Paylaşılan keder üzerine makalesi, “Su mu, Gökyüzü mü?” Best American Travel Writing 2021’de antolojiye girdi ve Bloomsbury’nin Nesne Dersleri serisi için bir kitap üzerinde çalışıyor.