Beykozlu
New member
Bu Makaleyi Dinleyin
Audm ile Ses Kaydı
The New York Times gibi yayınlardan daha fazla sesli haber duymak için iPhone veya Android için Audm’i indirin .
Plastik cerrahların bekleme odaları, geleneksel doktor muayenehanelerine pek benzemiyor. Floresan tavan aydınlatması ve plastik sandalyeler yerine desenli duvar kağıtları, ahşap zeminler ve çiçek aranjmanları var. 2019 sonbaharında, hastaların küçük şişe Diet Coke ve Perrier içebilecekleri bir mini buzdolabının yanında, kristal bir avizenin altında Yukarı Doğu Yakası’nda bir konsültasyon bekledim. Bir diğerinde ise kıpkırmızı vitrinler, mermer masalar ve kırmızı döşemeli sandalyeler vardı; beni hem rahatsız eden hem de rahatlatan, özel yatak odası dekoru. Bu, ilk görüşmemden sonra geri dönmeye karar verdiğim ofisti.
İkinci ziyaretimde, muayene odasının kırışık kağıtlarla kaplı masası ve cam kavanozlarıyla standart tıbbi beyaz olduğunu görünce minnettardım. Cerrah, kusursuz makyajlı, sözsüz genç bir kadın asistan eşliğinde bana katıldı. Bir tür müstehcen yakışıklı yüzü olan uzun boyluydu – dolgun, pembe dudaklar ve uykulu mavi gözler. Tercihimin kuru ve cinsiyetsiz bir bakışa sahip cerrahlar olduğunu öğreniyordum.
Sessiz kadın bana bir önlük verdi ve muayene odasının perdeli köşesini işaret etti. Bir perdenin arkasında soyunmak ve sırf perdenin arkasından çıkıp beni incelemesi için cübbeyi açmak için bir bornoz giymek saçmaydı, ama yine de tiyatro mahremiyetini takdir ettim. Göğüslerime uzun zamandır bir erkek dokunmamıştı ve hiç kimse bu kadar sert ışık altında ya da arzunun aracılığı olmaksızın herhangi bir ışık altında incelenmemişti.
Açık cübbeyle dururken duvardaki rastgele bir noktaya baktım, çıplak göğüslerim onun incelemesi altında diken diken oldu, zihnim isteyerek boşaldı. Çalışması tamamlandı, cerrah masaüstü bilgisayara taktığı bir kamerayla fotoğraf çekti. Gövdem demonte bir manken gibi ekranda belirdi, siyah bir arka plana karşı parlaktı.
Göğüslerim hayal ettiğimden de büyüktü: gözyaşı damlası şeklinde ve geniş mor meme uçları. Cerrah bilgisayar faresini hareket ettirdikçe şekil değiştirdiler. Parmağının bir hareketiyle, bedensiz gövde üzerinde yükseldiler ve 25 yıldan uzun süredir hayalini kurduğum göğüslere doğru küçüldüler.
11 yaşıma kadar özgüvenli, atletik bir çocuktum. Bronzlaşmış ve güçlü, bütün yaz kırsal New England mahallemizde çıplak ayakla oynadım ve günleri uzuvlarımda gösteren morluklar ve sıyrıklarla gurur duydum. Sonra göğüslerim geldi: kocaman, ağır ve yaşıtlarım arasında ilk. Vücudumun öncesini ve sonrasını, insanların dünyasında ne anlama geldiğini ve benim için ne anlama geldiğini belirlediler.
Dönüşümüm beni hem fiziksel hem de sosyal olarak engelledi. Artık koşamıyordum, çünkü kısmen rahatsızdı – spor-sütyen teknolojisi benimki gibi bir sandığı benim yaşımdaki bir vücuda bağlayacak kadar gelişmemişti – ama dahası koşarken görülemeyeceğim için. Spor yapmayı bıraktım, dışarıda oynamayı tamamen bıraktım. Daha da kötüsü, erkekler tarafından inat edildim ve kızlar tarafından nefret edildim ve kısa sürede bir kaltak olarak ün kazandım. İlk başta, bu sadece göğüslerim yüzündendi, ama onlara dokunmak isteyen çocuklara gönülsüzce boyun eğdiğimde daha da kötüleşti. Cinsel ilgi çekici olabilirdi ama zevk hayaleti bir seraptı. Davet ettiğim şeyi geri çevirmekten korkarak, beni bunaltan ve okulda acımasızca taciz edilen davranışlara razı oldum.
Önümüzdeki 25 yıl boyunca göğüslerim, aksi halde görmeyeceğim kadar dikkat çekti. Cinsel bir işaret gibi, her yerde erkeklere işaret ettiler. Her zaman queer olduğumu biliyordum ve bir genç olarak kadınlarla çıkmaya başladım. Bu yakın ilişkilerde bir sığınak bulmuş olsam da, hâlâ erkeklerin dünyasında yaşıyordum ve göğüslerimin büyüklüğü, bakma, yorum yapma, kapma ve fetişleştirme için vücudumun onlara ait olduğu anlamına geliyordu. Çoğu kadın cinsel olarak nesneleştirilmekle uğraşır, ancak hepsi 10 veya 11 yaşında başlamaz. 12 yaşıma geldiğimde vücudum üzerimden çıkaramadığım bir kılık gibi geliyordu.
Hayatımın çoğunda, umutsuzca bedenimin farklı olmasını istedim ve ayrıca saplantıyı bir eksiklik olarak anladım – gerçek bir feminist olamama olarak. Bedenimi kabul etmem, bedenimi sevmem ve güzel bulmam, ataerkil kültürün içselleştirilmiş mesajlarını başarıyla reddetmem gerektiğini düşündüm. Utancım bunda kişisel bir başarısızlık anlamına geliyordu. Benim sorunumun da maddi ve sosyal olduğu hiç aklıma gelmemişti. Vücudumu tamamen kabul edip sevebilirdim ve erkekler hala araba camlarından bana bağırır, herkesin içinde beni el yordamıyla arar, zekam ve cinsel uygunluğum hakkında varsayımlarda bulunurlardı. Kendimle ilgili algım, diğer insanların benimle ilgili algılarından asla tamamen kapatılamaz.
Ruhsal Bozuklukların Tanısal ve İstatistiksel El Kitabında 5, beden dismorfik bozukluğu diğer obsesif-kompulsif bozukluklarla sınıflandırılır ve “bir veya daha fazla şeyle meşgul olma” olarak tanımlanır. fiziksel görünümde gözlemlenemeyen veya başkalarına önemsiz görünen algılanan kusurlar veya kusurlar.” BDD “sosyal, mesleki veya diğer işlevsellik alanlarında klinik olarak belirgin bir sıkıntıya veya bozulmaya neden olur.” Bununla birlikte, “dismorfik” kelimesinin tanımı, yanlış algılama unsurunu ortadan kaldırır. Kökeni Yunanca dis- (kötü, hasta, zor, anormal) ve morfē (biçim, şekil)’dir. Sözcükler sıklıkla birbirinin yerine kullanılsa da, bu çok önemli bir ayrımdır: Bedenin hatalı biçimlendirilmiş olarak algılanmasından muzdarip olmak ve hatalı biçimlendirilmiş bir bedenden muzdarip olmak. Biri patoloji, diğeri pratik bir durumdur. Bir bakıma, her ikisinden de acı çektim, ancak hatalı biçimlendirilmiş cisimler kategorisi, daha yakından inceledikçe daha opak hale geliyor. Bir bedenin şekil bozukluğunu, içinde yaşadığı toplumunki gibi görmek mümkün hale gelir.
1993 yılında, People dergisinin kapağında, televizyon dizisi “Punky Brewster”ın eski yıldızı Soleil Moon Frye yer aldı. “Genç Plastik Cerrahi” başlığını okuyun. Benden sadece üç yaş büyük olan Frye, 38DD’lik bir göğüsten 36C’ye giden bir göğüs küçültme ameliyatı geçirmişti. Muhabire, “İnsanlar bana fahişemişim gibi bakmadan dik oturamazdım” dedi. “Şu anda sadece kendimi seviyorum. Sonunda olduğum gibi genç olmakta özgürüm.” Frye ve ben aynı boydaydık ama göğüsleri benimkilerden daha büyüktü, yani 36D.
Daha küçük göğüslerle olabileceğimi hayal ettiğim genç olma özgürlüğü için her şeyi verirdim ama meme küçültme olasılığını düşünmedim bile. Öneriyi eğlendirmeyi bile haklı çıkarmak için “gerçek” bir deformiteye ihtiyacım olacağından emindim. Frye’ın cüssesi görünüşte nitelikliydi: dergi buna gigantomasti diyordu. Hayır, ben bu süre, bedenden nefret etmenin nihai eylemi, diğer herhangi bir patolojik kendine zarar verme biçimiyle eşit bir kendini yaralama olurdu. Anlamsız masraftan bahsetmiyorum bile; ailem zengin değildi.
1980’lerde ve 90’larda, annemin Bayan meselelerini gözden geçirerek ve ara sıra onunla ŞİMDİ toplantılarına katılarak büyüdüm. Estetik cerrahi ile ilgili hiçbir feminist yazı okumamış olmama rağmen, konuyla ilgili en önde gelen çağdaş feminist teorisyen Kathy Davis’in 1991’de Hypatia dergisinde yazdığı bir makalesinde, estetik cerrahinin estetik cerrahi olarak kabul edildiği konusunda fikir birliğinin olduğunu biliyordum. Eksik kadınlığın zararlı ve yaygın kültürel temalarını üreten ve yeniden üreten tıbbi kadın düşmanlığının aşırı bir biçimi.” Bedenine bu kadar şiddet uygulama arzusuna teslim olan kadın, kişisel bir seçim yaptığına inanan ve aslında kadınları kontrol eden ve ezen bir sisteme boyun eğdiğini düşünen yanlış bilinçten etkilenen bir “kültürel uyuşturucu”ydu.
15 yaşındayken bir arkadaşımın annesi bizi Brandeis Üniversitesi’nde Gloria Steinem’in konuşmasını izlemeye götürdü. Soru ve Cevap sırasında, titreyen genç bir kadın mikrofona çıktı ve Steinem’e feministlerin bacaklarını tıraş etmesinin uygun olup olmadığını sordu. Dev gözlükleri ve şık sarışın bir bob’u olan Steinem, sıcak bir şekilde güldü ve izleyicilere bu sorunun kendisine sık sık sorulduğunu söyledi. Feminizmin temelinin, kadınların bedenleriyle istediklerini yapabilmeleri gerektiği inancı olduğunu söyledi. Rahatlama beni yıkadı. Yüksek topuklu ayakkabılara ve makyaja olan aşkım ile bu tür tuzakların ataerkilliğin kadınlara uyguladığı baskının suç ortağı olduğuna dair ikinci dalga feminist inancım arasındaki görünen çelişki yüzünden yıllardır eziyet çekiyordum.
Yıllar sonra, miras kalan feminizmimde, 13 yaşımda sınır tanımayacağım şeyleri yapmama izin veren birçok boşluk buldum, ancak hiçbiri kozmetik cerrahiye sığacak kadar büyük değildi. 20’li yaşlarımın başında bile, bunu kimin yaptığını bildiğim tek kişi, seks endüstrisinde çalışan ve kişisel bir yatırımdan çok profesyonel bir yatırım gibi görünen arkadaşlarımdı. Henüz kendime verme yetkisini hissetmediğim daha güçlü bir izne ihtiyacım olacaktı.
Göğüslerimin ameliyat olmaya yetecek kadar
benimkinden daha uzun bir geçmişi var. Saygın plastik cerrahi ile “estetik” cerrahi arasındaki ayrım neredeyse bir asırdır yapılmaktadır. Yazar Elizabeth Haiken’in 1997 tarihli “Venüs Kıskançlığı: Estetik Cerrahinin Tarihi” kitabında açıkladığı gibi, modern plastik cerrahi uygulaması, Birinci Dünya Savaşı’ndan sonra “bir arka ve bir arka plan olarak” “yeniden doğuncaya” kadar gerçekten başlamamıştı. uzmanlık alanı.” Uygulayıcılar, bunun savaş krizine tıbbi bir yanıt olduğunu söylediler ve “kendilerini ‘güzellik doktorları’ olarak adlandırdıkları uygulayıcılardan ayırmak için plastik cerrah terimini seçtiler ve plastik cerrahi terimini, ‘güzellik doktorları’ olarak adlandırdılar. çalışmalarını ‘özellikli’, ‘güzellik’, ‘kozmetik’ veya ‘estetik’ cerrahi olarak adlandırdıkları şeylerden farklılaştırıyor.” Kadın dergilerinin arka sayfalarında reklam veren ve feci sonuçlar veren çağdaş dolgu maddelerinin öncüsü olan parafin enjeksiyonlarını deneyen doktorlarla karıştırılmak istemediler.
Johns Hopkins’te bir klinik cerrahi profesörü 1927’de “bir güzellik cerrahının kesinlikle ticari temelde çalıştığını” belirtti ve hastanın kişisel memnuniyetini tek kriter olarak gördü. plastik cerrah, “sadece deformite onu haklı çıkarmak için yeterli olduğunda ve gerçek bir iyileşme olacağını bildiğinde ameliyat etmeye istekli olacaktır.” Başka bir deyişle, yaralı askerlerin yüzlerini yeniden canlandırmak asil bir hizmetti, ancak bu tür krizlerle deforme olmamış kadınların vücutlarını değiştirmek bir rezaletti. Çirkin bir kadın olmak ya da sadece vücudunu disforik olarak deneyimleyen bir kadın olmak, savaş alanındaki şekil bozuklukları, hastalık mutasyonları ya da yarık damak ya da gigantomasti gibi klinik adları olan konjenital anomalilerle aynı düzeyde bir kriz değildi.
Cerrahi her zaman erkeklerin, en çok da plastik cerrahinin hakim olduğu bir alan olmuştur. 2020’de Amerikan Plastik Cerrahlar Derneği, kadınların tüm kozmetik cerrahi hastalarının yüzde 92’sini oluşturduğunu tahmin ederken, 2017’de yapılan bir araştırma, kurul onaylı plastik cerrahların yalnızca yüzde 20’sinin kadın olduğunu buldu. Bir kozmetik cerrahın 1953’te yayınlanan en tanınmış otobiyografisinin başlığının “Doktor Pygmalion” olması çok uygun. Yazarı Dr. Maxwell Maltz, kendisini bir estetik ve sanatçı olarak nitelendiriyor. Ovid’in heykeltıraşı ve Shaw’ın Henry Higgins’i gibi, kadınları şekillendirme yeteneğinden zevk alıyor: “Yeni burunları havaya uçurabilirim … hemen hemen her şey büyülü güçlerimin pusulasında yatıyor.” Anılarının tonu bana en popüler kozmetik cerrahi temalı iki televizyon dizisini hatırlatıyor: Her ikisinde de kadın hastalarının vücutlarını şekillendiren erkek cerrah ikililerinin yer aldığı gerçeklik karışımı “Botched” ve Ryan Murphy’nin “Nip/Tuck”ı. erotikleştirilmiş bir zevk. “Deformitenin ne zaman yeterli olduğunu” belirlemenin en olası erkek cerraha bağlı olduğu ve olmaya devam ettiği, eğitimli doktorların uzmanlığına olan genel inancımızla kareler – yine de bunu kadınları yasaklamanın bir yolu olarak da görebilirsiniz ( ve daha sonra, cinsiyete uymayanlar) kendi bedenleri üzerinde egemenlik iddiasında bulunmazlar.
Görsel bir kültürde yaşıyoruz, hiyerarşileri çoğunlukla bizim bakış açımızla değerlendirilen bir kültür. Tek istediğim, göğüslerimle ve başkalarının gözünde çağrıştırdıkları şeylerle değil, kendimi bildiğim gibi kendimle yol almaktı. Nasıl algılandığımı belirlemek için bir ajans istedim. O zamandan beri, “bedensel görünmezlik” olarak tanımlanan bunu okudum: önemli bir aracılık veya başkalarının varsayımlarının veya kişinin vücuduna karşı önyargılarının müdahalesi olmaksızın, dünyaya doğrudan erişme ayrıcalığı.
Bir kadın olarak, sosyal sözleşmelerin bedenimi yalnızca belirli şekillerde değiştirmeme izin verildiğini biliyordum. Manikür yaptırabilir, vücut kıllarımın yarısını tıraş edebilir ve ağda yapabilir, saç stilimi koruyabilir, her gün saatlerce egzersiz yapabilir ve makyaj yapabilirdim. Feminizm anlayışım ayrıca kendimi dövmelerle örtmeme, vücudumdaki hemen hemen her deri kanadını delmeme ve kulak memelerime inç genişliğinde delikler açmama ve aynı zamanda onları 10 yıl sonra tekrar diktirmeme izin verdi (izin verilen bir “deformite”. düzelttim). Bununla birlikte, vücudumu kozmetik cerrahi ile değiştirmek, bu ödeneklerin ardındaki sıklıkla çelişen ideolojileri ihlal ederdi. Elektif cerrahi doğal değildi ve geri döndürülemezdi, Tanrı vergisi formumu aşırı derecede saptırıyordu.
“Tıbbi” ve “estetik” ameliyatlar arasındaki sözde ikilik, belki de günümüzün cinsel geçişin tıbbileştirilmesinde en belirgin şekilde yansıtılıyor; ameliyat arayan trans bireylerin tıbbi kapı bekçilerinden izin alabilmek için deneyimlerini patolojikleştirmeleri gerektiği şekilde. . Trans arkadaşlarımın deneyimlerini dinlemek ve trans yazarların eserlerini okumak beni kendi açmazım hakkında farklı düşünmeye itti.
Julia Serano, “Dışlandı” başlıklı makalesinde, “kültürümüzde kadınsı görünümler, toplum tarafından eril görünümlerden daha bariz ve rutin bir şekilde değerlendirilir. Aynı zamanda, ‘yapay’, ‘yapay’ ve ‘önemsiz’ gibi çağrışımların, kültürel kadınlık anlayışımıza pratik olarak dahil edilmesi gerçeğinden de kaynaklanmaktadır. Bu özel cinsiyetçilik biçimi, trans kadınların kadınlıklarını kanıtlamak ve fiziksel güvenliklerini sağlamak için ameliyat olma baskısıyla (kendi kişisel arzularına ek olarak) karşı karşıya kaldıkları, trans kadın düşmanı ikili bağda etkilidir. cinsiyetlerinin algılanan yapaylığı için lanet olası bir ameliyat sonrası. Vücudumla ne yapmam ya da yapmamam gerektiğine dair içselleştirilmiş reçeteleri açığa çıkarma süreci, onların gücünü elinden almaya başladı.
2018 kışında eşimle birlikte eve giderken şöyle dedim: “Seninle konuşmak istediğim bir şey var ama henüz hazır değilim. Sadece oraya koymak istiyorum. Sanırım yakında hazır olabilirim.”
Estetik cerrahiyi düşünmememin en büyük nedenlerinden biri, vücudumun görünüşünden dolayı acı çektiğimi başka bir kişiye kabul ettirmeyi gerektirmesiydi. Bunu yüksek sesle söyleme ihtimali her zaman dayanılmaz bir şekilde savunmasız görünmüştü, benim kendi zayıflığımın bir ifadesiydi. Ancak 30’lu yaşlarımın ortalarında kendimi yeniden düşünürken bulmuştum. Aslında yıllardır meme küçültmeyi düşünmemiştim. Tüm tanıdık rahatsızlıkları hala yaşıyordum: egzersiz ve moda kısıtlamaları, herhangi bir sevgilinin beni ışıklar açıkken çıplak görme fobisi, dönüştürülmüş bir bedenle uyanabileceğim fantezileri – ama artık uzlaşmacı ve hoşgörülü olmaya alışmıştım. onlara. Hala vücudum hakkında çok düşündüm, ama her zamankinden daha az.
Yaşlanmak beni değiştirmişti. Belirli bir tür ulaşılamaz beden için çabalamak artık önemli (ya da gerçekçi) değildi. 30’lu yaşlarımın ortalarında, yaralanma riskine girmeden aç kalmayı veya önceki tutkumla egzersiz yapmayı seçemezdim. Ayrıca artık erkeklerin benim hakkımda ne düşündüklerini pek umursamıyordum. Bu, yaşım ve dikkatlerini çeken kıyafetleri giyme sıklığımın azalmasıyla birlikte muhtemelen dikkatlerinin azalmasında bir etkendi. Sokakta 20’li yaşlarımda olduğum kadar sık cinsel tacize uğramadım. Ayrıca, kısmen, estetik ameliyat olmaya karar verirsem beni yargılayacak birkaç gerçek arkadaşım olduğunu bildiğim için, varsayımsal feminist arkadaşlarımın benim hakkımda ne düşündüklerini çok daha az umursuyordum.
Bir gün kendime şunu sordum: Kendimi kimseye açıklamak zorunda olmasaydım yapar mıydım? Cevap kocaman bir evet oldu. Hayatımı iyileştireceğine gerçekten inanıyor muydum? Bunun olacağını kesin olarak biliyordum. O kadar uzun zamandır ameliyatı imkansız sanıyordum, rahatsızlıklara katlanmak için kendimi adadım. Bu düşünce biçimini değiştirmem uzun zaman aldı, gerçi farkına varma anında oldu: Onunla yaşamak zorunda değildim. Aniden, varsayımsal insanların hayali fikirlerine kendi günlük rahatlığım ve mutluluğum üzerinde ayrıcalık tanımış olmam saçma geldi.
İlk randevuyu almadan önceki yaz, karım ve ben bir öğleden sonrayı Port Townsend, Wash. göğüslerim ve ameliyata olan ilgim. Bu konuda hiç kimseye yüksek sesle konuşmadım. Konuşmaya başladığımda yüzüne bakamıyordum ama konuşmamız ilerledikçe bu değişti. Verdiğim her kararda beni tamamen destekledi, dedi. Hemen rahatladığımı hissettim. Ne de olsa korkumun onunla hiçbir ilgisi yoktu. 25 yıldır yaşadıklarına diyecek lafı olmayan ve bulamayan 11 yaşındaki kızın korkusuydu bu.
Ona hikayeyi ilk kez anlattığımda, etrafımdan buhar yükselirken ılık bir banyoda durdum. Sesim kiremitli duvarlarda yankılandı. Bir tür vaftiz gibiydi, sözlerim, ben söylemeden önce tam olarak var olmayan bir şeyi adlandırıyordu ve bu adlandırma sonunda benimkini yapmıştı.
Göğüslerime son kez bakmak tuhaf bir duyguydu . Evet, aynı dokudan bir miktar olacak ve eskisinden yeni bir meme ucu kesilecekti, ama yıllar boyunca farklı olmayı, özel ağırlıklarını dileyerek geçirdiğim göğüsler sonsuza kadar gitmiş olacaktı. Ameliyathanede beden yalnızca içinde yaşayanlar için kutsaldır. Ameliyatımın sabahı cerrahım göğüslerimi bir kalemle sıkarken, ölçerken ve karalarken, bu garip kutsallık duygusu bana gizlice girdi.
32 yaşında kulak mememi diktirdiğimde, daha sonra ayağa kalkıp ameliyat yatağımın yanındaki metal alet tepsisine bakana kadar – fiziksel veya duygusal olarak – hiçbir şey hissetmedim. kulak mememin küçük gri topakları, çiğnenmiş iki sakız gibi hâlâ duruyor. “Oops,” dedi cerrahi asistan. “Onları görmene izin vermemeliyim.” Bunları tepsiyi kaplayan yeşil kağıtla katladı ve ardından buruşturup çelik çöp kutusuna attı. İçimde bir şeyi, belki de vücudumun kendini sağlam tutmak için temel içgüdüsünü çekiştirdi. Aniden onları saklamayı dilemiş olmayı diledim. Göğüs ameliyatımın sabahı, atılan parçalarımın çöpe atıldığını görmek zorunda kalmayacağım için mutluydum.
Kusursuz makyajlı yüzleri ve cıvıl cıvıl sesleriyle tatlı hemşirelere de sevindim. Kadınların çoğunlukta olduğu mekanlarda olmaya alışkındım ama bunlar genellikle feministler, queerler, trans ve ikili olmayan insanlarla doluydu. Cerrahın muayenehanesi arsızca kadınsıydı ve içeri giren herkesin güzellik hakkında aynı sayfada olduğu – onu nasıl tanımlayacakları ve istedikleri süre boyunca – olduğu gibi rahat varsayıma batmıştı. Asansörden her indiğimde, araya giren biri gibi hissettim. Kıllı bacaklarıma bir göz atsalardı, kendimi suçlu hissederdim, derin kapaklı bir feminist Judas olarak ifşa olurdum.
Garip bir şekilde rahatlatıcı bir yer buldum. Örtük fikir birliği, atmosferdeki herhangi bir gerilimi engelledi ve “Çok daha diri ve daha genç olacaklar” gibi şeyler söylediğinde veya hemşirelerden biri sıktığında doktora meydan okumak gibi bir arzum olmadığını anladım. karımın omzuna dokundu ve ona “Onları seveceksin!” diye söz verdi.
Bu, kozmetik cerrahi ofislerinin kültürünün ve belki de bir bütün olarak endüstrinin, ikinci dalga feministlerin yaklaşımıyla uyumlu olduğunu söylemektir: yalnızca ataerkil güzellik standartlarının değil, ataerkilliğin de onaylanması. sosyal yapı. Bu değerlendirmeyi sektöre katılmayı seçen hastalara genişletmenin cazibesini anlıyorum. Ancak bu makaleyi yazarken, uyluk germe ameliyatından karın germe ameliyatına ve vajinoplastiye kadar ameliyatları hakkında hiçbir kayıp veya pişmanlık hissetmeyen, kendi kendini feminist ilan eden birkaç kişiyle konuştum. Her şeyden önce, hakim olan duygu zafer ve zevkti. Estetik cerrahi konusunda kadınların kendi bedenleriyle olan ilişkilerini hesaba katmayan herhangi bir feminist duruşun aslında onları nesneleştirdiği bana açık görünüyor.
Yıllarca bedenimden nefret ettim , onun tarafından hem karanlıkta hem de açıkta hissettim ve arzularımdan bağımsız olarak başkalarının istediği birçok eyleme maruz kaldım. Bu kümülatif yükler, tahmin edilemez miktarda zaman ve enerji tüketmişti. Büyük ölçüde, kendimle olan ilişkimi tanımlamışlardı. Yıllarca süren terapi, iyileşme, yazma, okuma ve arkadaşlarla konuşmalar bunu değiştirmişti. Artık vücudumdan nefret etmiyordum. Dünyadaki deneyimim artık bedensel formum tarafından çok tanımlı gelmiyor. Bedenimi fiziksel olarak değiştirmek, bu işi somutlaştırmanın önemli bir yolu gibi geldi. Bu, bazılarının varsayabileceği gibi, psikolojik değişimin yerine geçen bir şey değildi, daha çok zaten gerçekleşmiş olanın fiziksel bir tamamlamasıydı: önce ve herkes için bedenimi geri almamı anan bir ritüel. İnce bir süreç olmasını istemedim.
Kadınların kozmetik cerrahi ile yaşadıkları deneyimlerin dikkate alınmasına rağmen, feminist teori hala büyük ölçüde sorunlu görüyor, korkunç bir acıyı daha az korkunç bir acıyla takas etmenin bir yolu — seçenekler, dayanılmaz bir bedende yaşamaya devam etmek ya da tiksindirici bir şiddete maruz kalmaktır. Varsayım, dayanılmaz acıyı hafifletmedikçe hiç kimsenin bedensel şiddeti seçmeyeceğidir.
Bu kesinlikle doğru değil. Bunu yalnızca eski bir profesyonel dominatrix olarak değil, aynı zamanda çoğu iyileşme biçiminin incinmeyi ve birçoğunun şiddeti içerdiğini uzun süredir anlamış biri olarak söylüyorum. 12 adımlık toplantılarda sıklıkla duyulduğu gibi, “acı tüm ruhsal ilerlemenin mihenk taşıdır” ve seçilmiş acı, kendinden nefret etmekle karıştırılmamalıdır.
Bunu yazarken, ergenlik döneminde dismorfiden muzdarip bir arkadaşımla sohbet ettim ve hayatı boyunca insanlardan olumsuz tepkiler alan bir yüze sahip olduğumu anlattım. 30’lu yaşlarının sonlarında seçmeli yüz rekonstrüksiyonu yaptırmaya karar verdi. Bana şunları söyledi: “Muazzam miktarda acı ve yeniden yapılandırmadan geçeceğim, kelimenin tam anlamıyla şiddetli, katartik bir deneyim yaşamakla ilgilendiğim kadar, iyileşme ile ilgili değildim. Ve bunu yaparak, vücudumun ve yüzümün sahipliğini onunla ilgili her düşünceden geri alırdım.” Onun sözleriyle, kendi deneyimimin bir unsurunu tanıdım. Ameliyatım sadece tıbbi bir süreç değil, aynı zamanda manevi bir süreçti ve bunun şiddeti bunun anahtarıydı. Ameliyat sabahı oruç tutup ameliyat önlüğünü giydiğimde, sadece fiziksel değil, aynı zamanda metafiziksel bir değişimi de işaret eden bir tören, tören gibi geldi.
Eşim ve ben ameliyattan sonraki nekahat günlerimi muhteşem bir tatil gibi hatırlıyoruz, çünkü hiçbir tatilimizde bu kadar rahatlamamıştım. Kanepemizdeki bir yastık yuvasına tünemiş, bir kamışla maden suyu içtim ve günlerce tuzlu su yedim, o da filmleri seçip bana ilaçlarımı getirdi. Kendime hiç bu yaraları ilk kez yıkadığımdan daha şefkatle dokunmamıştım.
Bu yeni forma uyum sağlamam beni çok şaşırttı. Tüm kıyafetlerimi denediğim ve yeni özgürlükler keşfettiğim bir dönem vardı – artık internetten alışveriş yapabiliyorum, balensiz sütyen giyebiliyorum ya da hiç sütyen kullanmıyorum, göğsümü tutmadan koşabiliyorum ve dışarıda korna çalmadan üzerime oturan bir tişört giyebiliyorum – ama ameliyatımdan altı ay sonra, değişen şeklime çoktan alışmıştım. Şimdi, iki yıldan fazla bir süre sonra, karım ve ben hala ara sıra “mütevazı göğsüm” hakkında şaka yapıyoruz ama bunu pek düşünmüyorum. Fiziksel sonuçlardan memnunum, ancak daha da önemlisi, o tanıdık meşguliyetin yokluğundan keyif alıyorum. Estetik cerrahi ile ilgili varsayım, hastaya daha önce sahip olmadığı bir şey vereceğidir, ancak daha büyük bir hediyeyi ortadan kaldırdığını buldum. Bedenimin anlamı sağlamlaştı ve başkalarının algılarına daha az bağlı.
Vücudumu, özellikle göğüslerimi her zaman saklamam ya da yönetmem gereken bir şey olarak deneyimlemiştim. Ameliyatımdan sonraki ilk haftalarda kesilerin görüntüsü beni sersemlettiği için aynada kendime bakamıyordum. Bunun yerine eşimden bakmasını ve ne gördüğünü söylemesini istedim. Ayağa kalkıp gömleğimi açtım. Kendimi ilk kez güneşe açıyormuşum gibi hissettim. Ne kadar sıcaktı. Vücuduma korkunç bir sır gibi davranmayı ne kadar çabuk bırakmıştım. Bunu mümkün kılan, o buharlı odada yaptığımız konuşma ve ardından gelen karardan daha az fiziksel değişiklikti. Deneyimimi adlandırmak, bedenimi bana bir neşterin yapabileceğinden daha kesin bir şekilde döndürdü.
Melissa Febos, yakın zamanda yayınlanan “Body Work: The Radical Power of Personal Narrative” kitabının yanı sıra National Book Critics Circle Ödülü kazanan “Girlhood” adlı makale koleksiyonunun yazarıdır.
Audm ile Ses Kaydı
The New York Times gibi yayınlardan daha fazla sesli haber duymak için iPhone veya Android için Audm’i indirin .
Plastik cerrahların bekleme odaları, geleneksel doktor muayenehanelerine pek benzemiyor. Floresan tavan aydınlatması ve plastik sandalyeler yerine desenli duvar kağıtları, ahşap zeminler ve çiçek aranjmanları var. 2019 sonbaharında, hastaların küçük şişe Diet Coke ve Perrier içebilecekleri bir mini buzdolabının yanında, kristal bir avizenin altında Yukarı Doğu Yakası’nda bir konsültasyon bekledim. Bir diğerinde ise kıpkırmızı vitrinler, mermer masalar ve kırmızı döşemeli sandalyeler vardı; beni hem rahatsız eden hem de rahatlatan, özel yatak odası dekoru. Bu, ilk görüşmemden sonra geri dönmeye karar verdiğim ofisti.
İkinci ziyaretimde, muayene odasının kırışık kağıtlarla kaplı masası ve cam kavanozlarıyla standart tıbbi beyaz olduğunu görünce minnettardım. Cerrah, kusursuz makyajlı, sözsüz genç bir kadın asistan eşliğinde bana katıldı. Bir tür müstehcen yakışıklı yüzü olan uzun boyluydu – dolgun, pembe dudaklar ve uykulu mavi gözler. Tercihimin kuru ve cinsiyetsiz bir bakışa sahip cerrahlar olduğunu öğreniyordum.
Sessiz kadın bana bir önlük verdi ve muayene odasının perdeli köşesini işaret etti. Bir perdenin arkasında soyunmak ve sırf perdenin arkasından çıkıp beni incelemesi için cübbeyi açmak için bir bornoz giymek saçmaydı, ama yine de tiyatro mahremiyetini takdir ettim. Göğüslerime uzun zamandır bir erkek dokunmamıştı ve hiç kimse bu kadar sert ışık altında ya da arzunun aracılığı olmaksızın herhangi bir ışık altında incelenmemişti.
Açık cübbeyle dururken duvardaki rastgele bir noktaya baktım, çıplak göğüslerim onun incelemesi altında diken diken oldu, zihnim isteyerek boşaldı. Çalışması tamamlandı, cerrah masaüstü bilgisayara taktığı bir kamerayla fotoğraf çekti. Gövdem demonte bir manken gibi ekranda belirdi, siyah bir arka plana karşı parlaktı.
Göğüslerim hayal ettiğimden de büyüktü: gözyaşı damlası şeklinde ve geniş mor meme uçları. Cerrah bilgisayar faresini hareket ettirdikçe şekil değiştirdiler. Parmağının bir hareketiyle, bedensiz gövde üzerinde yükseldiler ve 25 yıldan uzun süredir hayalini kurduğum göğüslere doğru küçüldüler.
11 yaşıma kadar özgüvenli, atletik bir çocuktum. Bronzlaşmış ve güçlü, bütün yaz kırsal New England mahallemizde çıplak ayakla oynadım ve günleri uzuvlarımda gösteren morluklar ve sıyrıklarla gurur duydum. Sonra göğüslerim geldi: kocaman, ağır ve yaşıtlarım arasında ilk. Vücudumun öncesini ve sonrasını, insanların dünyasında ne anlama geldiğini ve benim için ne anlama geldiğini belirlediler.
Dönüşümüm beni hem fiziksel hem de sosyal olarak engelledi. Artık koşamıyordum, çünkü kısmen rahatsızdı – spor-sütyen teknolojisi benimki gibi bir sandığı benim yaşımdaki bir vücuda bağlayacak kadar gelişmemişti – ama dahası koşarken görülemeyeceğim için. Spor yapmayı bıraktım, dışarıda oynamayı tamamen bıraktım. Daha da kötüsü, erkekler tarafından inat edildim ve kızlar tarafından nefret edildim ve kısa sürede bir kaltak olarak ün kazandım. İlk başta, bu sadece göğüslerim yüzündendi, ama onlara dokunmak isteyen çocuklara gönülsüzce boyun eğdiğimde daha da kötüleşti. Cinsel ilgi çekici olabilirdi ama zevk hayaleti bir seraptı. Davet ettiğim şeyi geri çevirmekten korkarak, beni bunaltan ve okulda acımasızca taciz edilen davranışlara razı oldum.
Önümüzdeki 25 yıl boyunca göğüslerim, aksi halde görmeyeceğim kadar dikkat çekti. Cinsel bir işaret gibi, her yerde erkeklere işaret ettiler. Her zaman queer olduğumu biliyordum ve bir genç olarak kadınlarla çıkmaya başladım. Bu yakın ilişkilerde bir sığınak bulmuş olsam da, hâlâ erkeklerin dünyasında yaşıyordum ve göğüslerimin büyüklüğü, bakma, yorum yapma, kapma ve fetişleştirme için vücudumun onlara ait olduğu anlamına geliyordu. Çoğu kadın cinsel olarak nesneleştirilmekle uğraşır, ancak hepsi 10 veya 11 yaşında başlamaz. 12 yaşıma geldiğimde vücudum üzerimden çıkaramadığım bir kılık gibi geliyordu.
Hayatımın çoğunda, umutsuzca bedenimin farklı olmasını istedim ve ayrıca saplantıyı bir eksiklik olarak anladım – gerçek bir feminist olamama olarak. Bedenimi kabul etmem, bedenimi sevmem ve güzel bulmam, ataerkil kültürün içselleştirilmiş mesajlarını başarıyla reddetmem gerektiğini düşündüm. Utancım bunda kişisel bir başarısızlık anlamına geliyordu. Benim sorunumun da maddi ve sosyal olduğu hiç aklıma gelmemişti. Vücudumu tamamen kabul edip sevebilirdim ve erkekler hala araba camlarından bana bağırır, herkesin içinde beni el yordamıyla arar, zekam ve cinsel uygunluğum hakkında varsayımlarda bulunurlardı. Kendimle ilgili algım, diğer insanların benimle ilgili algılarından asla tamamen kapatılamaz.
Ruhsal Bozuklukların Tanısal ve İstatistiksel El Kitabında 5, beden dismorfik bozukluğu diğer obsesif-kompulsif bozukluklarla sınıflandırılır ve “bir veya daha fazla şeyle meşgul olma” olarak tanımlanır. fiziksel görünümde gözlemlenemeyen veya başkalarına önemsiz görünen algılanan kusurlar veya kusurlar.” BDD “sosyal, mesleki veya diğer işlevsellik alanlarında klinik olarak belirgin bir sıkıntıya veya bozulmaya neden olur.” Bununla birlikte, “dismorfik” kelimesinin tanımı, yanlış algılama unsurunu ortadan kaldırır. Kökeni Yunanca dis- (kötü, hasta, zor, anormal) ve morfē (biçim, şekil)’dir. Sözcükler sıklıkla birbirinin yerine kullanılsa da, bu çok önemli bir ayrımdır: Bedenin hatalı biçimlendirilmiş olarak algılanmasından muzdarip olmak ve hatalı biçimlendirilmiş bir bedenden muzdarip olmak. Biri patoloji, diğeri pratik bir durumdur. Bir bakıma, her ikisinden de acı çektim, ancak hatalı biçimlendirilmiş cisimler kategorisi, daha yakından inceledikçe daha opak hale geliyor. Bir bedenin şekil bozukluğunu, içinde yaşadığı toplumunki gibi görmek mümkün hale gelir.
1993 yılında, People dergisinin kapağında, televizyon dizisi “Punky Brewster”ın eski yıldızı Soleil Moon Frye yer aldı. “Genç Plastik Cerrahi” başlığını okuyun. Benden sadece üç yaş büyük olan Frye, 38DD’lik bir göğüsten 36C’ye giden bir göğüs küçültme ameliyatı geçirmişti. Muhabire, “İnsanlar bana fahişemişim gibi bakmadan dik oturamazdım” dedi. “Şu anda sadece kendimi seviyorum. Sonunda olduğum gibi genç olmakta özgürüm.” Frye ve ben aynı boydaydık ama göğüsleri benimkilerden daha büyüktü, yani 36D.
Daha küçük göğüslerle olabileceğimi hayal ettiğim genç olma özgürlüğü için her şeyi verirdim ama meme küçültme olasılığını düşünmedim bile. Öneriyi eğlendirmeyi bile haklı çıkarmak için “gerçek” bir deformiteye ihtiyacım olacağından emindim. Frye’ın cüssesi görünüşte nitelikliydi: dergi buna gigantomasti diyordu. Hayır, ben bu süre, bedenden nefret etmenin nihai eylemi, diğer herhangi bir patolojik kendine zarar verme biçimiyle eşit bir kendini yaralama olurdu. Anlamsız masraftan bahsetmiyorum bile; ailem zengin değildi.
1980’lerde ve 90’larda, annemin Bayan meselelerini gözden geçirerek ve ara sıra onunla ŞİMDİ toplantılarına katılarak büyüdüm. Estetik cerrahi ile ilgili hiçbir feminist yazı okumamış olmama rağmen, konuyla ilgili en önde gelen çağdaş feminist teorisyen Kathy Davis’in 1991’de Hypatia dergisinde yazdığı bir makalesinde, estetik cerrahinin estetik cerrahi olarak kabul edildiği konusunda fikir birliğinin olduğunu biliyordum. Eksik kadınlığın zararlı ve yaygın kültürel temalarını üreten ve yeniden üreten tıbbi kadın düşmanlığının aşırı bir biçimi.” Bedenine bu kadar şiddet uygulama arzusuna teslim olan kadın, kişisel bir seçim yaptığına inanan ve aslında kadınları kontrol eden ve ezen bir sisteme boyun eğdiğini düşünen yanlış bilinçten etkilenen bir “kültürel uyuşturucu”ydu.
15 yaşındayken bir arkadaşımın annesi bizi Brandeis Üniversitesi’nde Gloria Steinem’in konuşmasını izlemeye götürdü. Soru ve Cevap sırasında, titreyen genç bir kadın mikrofona çıktı ve Steinem’e feministlerin bacaklarını tıraş etmesinin uygun olup olmadığını sordu. Dev gözlükleri ve şık sarışın bir bob’u olan Steinem, sıcak bir şekilde güldü ve izleyicilere bu sorunun kendisine sık sık sorulduğunu söyledi. Feminizmin temelinin, kadınların bedenleriyle istediklerini yapabilmeleri gerektiği inancı olduğunu söyledi. Rahatlama beni yıkadı. Yüksek topuklu ayakkabılara ve makyaja olan aşkım ile bu tür tuzakların ataerkilliğin kadınlara uyguladığı baskının suç ortağı olduğuna dair ikinci dalga feminist inancım arasındaki görünen çelişki yüzünden yıllardır eziyet çekiyordum.
Yıllar sonra, miras kalan feminizmimde, 13 yaşımda sınır tanımayacağım şeyleri yapmama izin veren birçok boşluk buldum, ancak hiçbiri kozmetik cerrahiye sığacak kadar büyük değildi. 20’li yaşlarımın başında bile, bunu kimin yaptığını bildiğim tek kişi, seks endüstrisinde çalışan ve kişisel bir yatırımdan çok profesyonel bir yatırım gibi görünen arkadaşlarımdı. Henüz kendime verme yetkisini hissetmediğim daha güçlü bir izne ihtiyacım olacaktı.
Göğüslerimin ameliyat olmaya yetecek kadar
benimkinden daha uzun bir geçmişi var. Saygın plastik cerrahi ile “estetik” cerrahi arasındaki ayrım neredeyse bir asırdır yapılmaktadır. Yazar Elizabeth Haiken’in 1997 tarihli “Venüs Kıskançlığı: Estetik Cerrahinin Tarihi” kitabında açıkladığı gibi, modern plastik cerrahi uygulaması, Birinci Dünya Savaşı’ndan sonra “bir arka ve bir arka plan olarak” “yeniden doğuncaya” kadar gerçekten başlamamıştı. uzmanlık alanı.” Uygulayıcılar, bunun savaş krizine tıbbi bir yanıt olduğunu söylediler ve “kendilerini ‘güzellik doktorları’ olarak adlandırdıkları uygulayıcılardan ayırmak için plastik cerrah terimini seçtiler ve plastik cerrahi terimini, ‘güzellik doktorları’ olarak adlandırdılar. çalışmalarını ‘özellikli’, ‘güzellik’, ‘kozmetik’ veya ‘estetik’ cerrahi olarak adlandırdıkları şeylerden farklılaştırıyor.” Kadın dergilerinin arka sayfalarında reklam veren ve feci sonuçlar veren çağdaş dolgu maddelerinin öncüsü olan parafin enjeksiyonlarını deneyen doktorlarla karıştırılmak istemediler.
Johns Hopkins’te bir klinik cerrahi profesörü 1927’de “bir güzellik cerrahının kesinlikle ticari temelde çalıştığını” belirtti ve hastanın kişisel memnuniyetini tek kriter olarak gördü. plastik cerrah, “sadece deformite onu haklı çıkarmak için yeterli olduğunda ve gerçek bir iyileşme olacağını bildiğinde ameliyat etmeye istekli olacaktır.” Başka bir deyişle, yaralı askerlerin yüzlerini yeniden canlandırmak asil bir hizmetti, ancak bu tür krizlerle deforme olmamış kadınların vücutlarını değiştirmek bir rezaletti. Çirkin bir kadın olmak ya da sadece vücudunu disforik olarak deneyimleyen bir kadın olmak, savaş alanındaki şekil bozuklukları, hastalık mutasyonları ya da yarık damak ya da gigantomasti gibi klinik adları olan konjenital anomalilerle aynı düzeyde bir kriz değildi.
Cerrahi her zaman erkeklerin, en çok da plastik cerrahinin hakim olduğu bir alan olmuştur. 2020’de Amerikan Plastik Cerrahlar Derneği, kadınların tüm kozmetik cerrahi hastalarının yüzde 92’sini oluşturduğunu tahmin ederken, 2017’de yapılan bir araştırma, kurul onaylı plastik cerrahların yalnızca yüzde 20’sinin kadın olduğunu buldu. Bir kozmetik cerrahın 1953’te yayınlanan en tanınmış otobiyografisinin başlığının “Doktor Pygmalion” olması çok uygun. Yazarı Dr. Maxwell Maltz, kendisini bir estetik ve sanatçı olarak nitelendiriyor. Ovid’in heykeltıraşı ve Shaw’ın Henry Higgins’i gibi, kadınları şekillendirme yeteneğinden zevk alıyor: “Yeni burunları havaya uçurabilirim … hemen hemen her şey büyülü güçlerimin pusulasında yatıyor.” Anılarının tonu bana en popüler kozmetik cerrahi temalı iki televizyon dizisini hatırlatıyor: Her ikisinde de kadın hastalarının vücutlarını şekillendiren erkek cerrah ikililerinin yer aldığı gerçeklik karışımı “Botched” ve Ryan Murphy’nin “Nip/Tuck”ı. erotikleştirilmiş bir zevk. “Deformitenin ne zaman yeterli olduğunu” belirlemenin en olası erkek cerraha bağlı olduğu ve olmaya devam ettiği, eğitimli doktorların uzmanlığına olan genel inancımızla kareler – yine de bunu kadınları yasaklamanın bir yolu olarak da görebilirsiniz ( ve daha sonra, cinsiyete uymayanlar) kendi bedenleri üzerinde egemenlik iddiasında bulunmazlar.
Görsel bir kültürde yaşıyoruz, hiyerarşileri çoğunlukla bizim bakış açımızla değerlendirilen bir kültür. Tek istediğim, göğüslerimle ve başkalarının gözünde çağrıştırdıkları şeylerle değil, kendimi bildiğim gibi kendimle yol almaktı. Nasıl algılandığımı belirlemek için bir ajans istedim. O zamandan beri, “bedensel görünmezlik” olarak tanımlanan bunu okudum: önemli bir aracılık veya başkalarının varsayımlarının veya kişinin vücuduna karşı önyargılarının müdahalesi olmaksızın, dünyaya doğrudan erişme ayrıcalığı.
Bir kadın olarak, sosyal sözleşmelerin bedenimi yalnızca belirli şekillerde değiştirmeme izin verildiğini biliyordum. Manikür yaptırabilir, vücut kıllarımın yarısını tıraş edebilir ve ağda yapabilir, saç stilimi koruyabilir, her gün saatlerce egzersiz yapabilir ve makyaj yapabilirdim. Feminizm anlayışım ayrıca kendimi dövmelerle örtmeme, vücudumdaki hemen hemen her deri kanadını delmeme ve kulak memelerime inç genişliğinde delikler açmama ve aynı zamanda onları 10 yıl sonra tekrar diktirmeme izin verdi (izin verilen bir “deformite”. düzelttim). Bununla birlikte, vücudumu kozmetik cerrahi ile değiştirmek, bu ödeneklerin ardındaki sıklıkla çelişen ideolojileri ihlal ederdi. Elektif cerrahi doğal değildi ve geri döndürülemezdi, Tanrı vergisi formumu aşırı derecede saptırıyordu.
“Tıbbi” ve “estetik” ameliyatlar arasındaki sözde ikilik, belki de günümüzün cinsel geçişin tıbbileştirilmesinde en belirgin şekilde yansıtılıyor; ameliyat arayan trans bireylerin tıbbi kapı bekçilerinden izin alabilmek için deneyimlerini patolojikleştirmeleri gerektiği şekilde. . Trans arkadaşlarımın deneyimlerini dinlemek ve trans yazarların eserlerini okumak beni kendi açmazım hakkında farklı düşünmeye itti.
Julia Serano, “Dışlandı” başlıklı makalesinde, “kültürümüzde kadınsı görünümler, toplum tarafından eril görünümlerden daha bariz ve rutin bir şekilde değerlendirilir. Aynı zamanda, ‘yapay’, ‘yapay’ ve ‘önemsiz’ gibi çağrışımların, kültürel kadınlık anlayışımıza pratik olarak dahil edilmesi gerçeğinden de kaynaklanmaktadır. Bu özel cinsiyetçilik biçimi, trans kadınların kadınlıklarını kanıtlamak ve fiziksel güvenliklerini sağlamak için ameliyat olma baskısıyla (kendi kişisel arzularına ek olarak) karşı karşıya kaldıkları, trans kadın düşmanı ikili bağda etkilidir. cinsiyetlerinin algılanan yapaylığı için lanet olası bir ameliyat sonrası. Vücudumla ne yapmam ya da yapmamam gerektiğine dair içselleştirilmiş reçeteleri açığa çıkarma süreci, onların gücünü elinden almaya başladı.
2018 kışında eşimle birlikte eve giderken şöyle dedim: “Seninle konuşmak istediğim bir şey var ama henüz hazır değilim. Sadece oraya koymak istiyorum. Sanırım yakında hazır olabilirim.”
Estetik cerrahiyi düşünmememin en büyük nedenlerinden biri, vücudumun görünüşünden dolayı acı çektiğimi başka bir kişiye kabul ettirmeyi gerektirmesiydi. Bunu yüksek sesle söyleme ihtimali her zaman dayanılmaz bir şekilde savunmasız görünmüştü, benim kendi zayıflığımın bir ifadesiydi. Ancak 30’lu yaşlarımın ortalarında kendimi yeniden düşünürken bulmuştum. Aslında yıllardır meme küçültmeyi düşünmemiştim. Tüm tanıdık rahatsızlıkları hala yaşıyordum: egzersiz ve moda kısıtlamaları, herhangi bir sevgilinin beni ışıklar açıkken çıplak görme fobisi, dönüştürülmüş bir bedenle uyanabileceğim fantezileri – ama artık uzlaşmacı ve hoşgörülü olmaya alışmıştım. onlara. Hala vücudum hakkında çok düşündüm, ama her zamankinden daha az.
Yaşlanmak beni değiştirmişti. Belirli bir tür ulaşılamaz beden için çabalamak artık önemli (ya da gerçekçi) değildi. 30’lu yaşlarımın ortalarında, yaralanma riskine girmeden aç kalmayı veya önceki tutkumla egzersiz yapmayı seçemezdim. Ayrıca artık erkeklerin benim hakkımda ne düşündüklerini pek umursamıyordum. Bu, yaşım ve dikkatlerini çeken kıyafetleri giyme sıklığımın azalmasıyla birlikte muhtemelen dikkatlerinin azalmasında bir etkendi. Sokakta 20’li yaşlarımda olduğum kadar sık cinsel tacize uğramadım. Ayrıca, kısmen, estetik ameliyat olmaya karar verirsem beni yargılayacak birkaç gerçek arkadaşım olduğunu bildiğim için, varsayımsal feminist arkadaşlarımın benim hakkımda ne düşündüklerini çok daha az umursuyordum.
Bir gün kendime şunu sordum: Kendimi kimseye açıklamak zorunda olmasaydım yapar mıydım? Cevap kocaman bir evet oldu. Hayatımı iyileştireceğine gerçekten inanıyor muydum? Bunun olacağını kesin olarak biliyordum. O kadar uzun zamandır ameliyatı imkansız sanıyordum, rahatsızlıklara katlanmak için kendimi adadım. Bu düşünce biçimini değiştirmem uzun zaman aldı, gerçi farkına varma anında oldu: Onunla yaşamak zorunda değildim. Aniden, varsayımsal insanların hayali fikirlerine kendi günlük rahatlığım ve mutluluğum üzerinde ayrıcalık tanımış olmam saçma geldi.
İlk randevuyu almadan önceki yaz, karım ve ben bir öğleden sonrayı Port Townsend, Wash. göğüslerim ve ameliyata olan ilgim. Bu konuda hiç kimseye yüksek sesle konuşmadım. Konuşmaya başladığımda yüzüne bakamıyordum ama konuşmamız ilerledikçe bu değişti. Verdiğim her kararda beni tamamen destekledi, dedi. Hemen rahatladığımı hissettim. Ne de olsa korkumun onunla hiçbir ilgisi yoktu. 25 yıldır yaşadıklarına diyecek lafı olmayan ve bulamayan 11 yaşındaki kızın korkusuydu bu.
Ona hikayeyi ilk kez anlattığımda, etrafımdan buhar yükselirken ılık bir banyoda durdum. Sesim kiremitli duvarlarda yankılandı. Bir tür vaftiz gibiydi, sözlerim, ben söylemeden önce tam olarak var olmayan bir şeyi adlandırıyordu ve bu adlandırma sonunda benimkini yapmıştı.
Göğüslerime son kez bakmak tuhaf bir duyguydu . Evet, aynı dokudan bir miktar olacak ve eskisinden yeni bir meme ucu kesilecekti, ama yıllar boyunca farklı olmayı, özel ağırlıklarını dileyerek geçirdiğim göğüsler sonsuza kadar gitmiş olacaktı. Ameliyathanede beden yalnızca içinde yaşayanlar için kutsaldır. Ameliyatımın sabahı cerrahım göğüslerimi bir kalemle sıkarken, ölçerken ve karalarken, bu garip kutsallık duygusu bana gizlice girdi.
32 yaşında kulak mememi diktirdiğimde, daha sonra ayağa kalkıp ameliyat yatağımın yanındaki metal alet tepsisine bakana kadar – fiziksel veya duygusal olarak – hiçbir şey hissetmedim. kulak mememin küçük gri topakları, çiğnenmiş iki sakız gibi hâlâ duruyor. “Oops,” dedi cerrahi asistan. “Onları görmene izin vermemeliyim.” Bunları tepsiyi kaplayan yeşil kağıtla katladı ve ardından buruşturup çelik çöp kutusuna attı. İçimde bir şeyi, belki de vücudumun kendini sağlam tutmak için temel içgüdüsünü çekiştirdi. Aniden onları saklamayı dilemiş olmayı diledim. Göğüs ameliyatımın sabahı, atılan parçalarımın çöpe atıldığını görmek zorunda kalmayacağım için mutluydum.
Kusursuz makyajlı yüzleri ve cıvıl cıvıl sesleriyle tatlı hemşirelere de sevindim. Kadınların çoğunlukta olduğu mekanlarda olmaya alışkındım ama bunlar genellikle feministler, queerler, trans ve ikili olmayan insanlarla doluydu. Cerrahın muayenehanesi arsızca kadınsıydı ve içeri giren herkesin güzellik hakkında aynı sayfada olduğu – onu nasıl tanımlayacakları ve istedikleri süre boyunca – olduğu gibi rahat varsayıma batmıştı. Asansörden her indiğimde, araya giren biri gibi hissettim. Kıllı bacaklarıma bir göz atsalardı, kendimi suçlu hissederdim, derin kapaklı bir feminist Judas olarak ifşa olurdum.
Garip bir şekilde rahatlatıcı bir yer buldum. Örtük fikir birliği, atmosferdeki herhangi bir gerilimi engelledi ve “Çok daha diri ve daha genç olacaklar” gibi şeyler söylediğinde veya hemşirelerden biri sıktığında doktora meydan okumak gibi bir arzum olmadığını anladım. karımın omzuna dokundu ve ona “Onları seveceksin!” diye söz verdi.
Bu, kozmetik cerrahi ofislerinin kültürünün ve belki de bir bütün olarak endüstrinin, ikinci dalga feministlerin yaklaşımıyla uyumlu olduğunu söylemektir: yalnızca ataerkil güzellik standartlarının değil, ataerkilliğin de onaylanması. sosyal yapı. Bu değerlendirmeyi sektöre katılmayı seçen hastalara genişletmenin cazibesini anlıyorum. Ancak bu makaleyi yazarken, uyluk germe ameliyatından karın germe ameliyatına ve vajinoplastiye kadar ameliyatları hakkında hiçbir kayıp veya pişmanlık hissetmeyen, kendi kendini feminist ilan eden birkaç kişiyle konuştum. Her şeyden önce, hakim olan duygu zafer ve zevkti. Estetik cerrahi konusunda kadınların kendi bedenleriyle olan ilişkilerini hesaba katmayan herhangi bir feminist duruşun aslında onları nesneleştirdiği bana açık görünüyor.
Yıllarca bedenimden nefret ettim , onun tarafından hem karanlıkta hem de açıkta hissettim ve arzularımdan bağımsız olarak başkalarının istediği birçok eyleme maruz kaldım. Bu kümülatif yükler, tahmin edilemez miktarda zaman ve enerji tüketmişti. Büyük ölçüde, kendimle olan ilişkimi tanımlamışlardı. Yıllarca süren terapi, iyileşme, yazma, okuma ve arkadaşlarla konuşmalar bunu değiştirmişti. Artık vücudumdan nefret etmiyordum. Dünyadaki deneyimim artık bedensel formum tarafından çok tanımlı gelmiyor. Bedenimi fiziksel olarak değiştirmek, bu işi somutlaştırmanın önemli bir yolu gibi geldi. Bu, bazılarının varsayabileceği gibi, psikolojik değişimin yerine geçen bir şey değildi, daha çok zaten gerçekleşmiş olanın fiziksel bir tamamlamasıydı: önce ve herkes için bedenimi geri almamı anan bir ritüel. İnce bir süreç olmasını istemedim.
Kadınların kozmetik cerrahi ile yaşadıkları deneyimlerin dikkate alınmasına rağmen, feminist teori hala büyük ölçüde sorunlu görüyor, korkunç bir acıyı daha az korkunç bir acıyla takas etmenin bir yolu — seçenekler, dayanılmaz bir bedende yaşamaya devam etmek ya da tiksindirici bir şiddete maruz kalmaktır. Varsayım, dayanılmaz acıyı hafifletmedikçe hiç kimsenin bedensel şiddeti seçmeyeceğidir.
Bu kesinlikle doğru değil. Bunu yalnızca eski bir profesyonel dominatrix olarak değil, aynı zamanda çoğu iyileşme biçiminin incinmeyi ve birçoğunun şiddeti içerdiğini uzun süredir anlamış biri olarak söylüyorum. 12 adımlık toplantılarda sıklıkla duyulduğu gibi, “acı tüm ruhsal ilerlemenin mihenk taşıdır” ve seçilmiş acı, kendinden nefret etmekle karıştırılmamalıdır.
Bunu yazarken, ergenlik döneminde dismorfiden muzdarip bir arkadaşımla sohbet ettim ve hayatı boyunca insanlardan olumsuz tepkiler alan bir yüze sahip olduğumu anlattım. 30’lu yaşlarının sonlarında seçmeli yüz rekonstrüksiyonu yaptırmaya karar verdi. Bana şunları söyledi: “Muazzam miktarda acı ve yeniden yapılandırmadan geçeceğim, kelimenin tam anlamıyla şiddetli, katartik bir deneyim yaşamakla ilgilendiğim kadar, iyileşme ile ilgili değildim. Ve bunu yaparak, vücudumun ve yüzümün sahipliğini onunla ilgili her düşünceden geri alırdım.” Onun sözleriyle, kendi deneyimimin bir unsurunu tanıdım. Ameliyatım sadece tıbbi bir süreç değil, aynı zamanda manevi bir süreçti ve bunun şiddeti bunun anahtarıydı. Ameliyat sabahı oruç tutup ameliyat önlüğünü giydiğimde, sadece fiziksel değil, aynı zamanda metafiziksel bir değişimi de işaret eden bir tören, tören gibi geldi.
Eşim ve ben ameliyattan sonraki nekahat günlerimi muhteşem bir tatil gibi hatırlıyoruz, çünkü hiçbir tatilimizde bu kadar rahatlamamıştım. Kanepemizdeki bir yastık yuvasına tünemiş, bir kamışla maden suyu içtim ve günlerce tuzlu su yedim, o da filmleri seçip bana ilaçlarımı getirdi. Kendime hiç bu yaraları ilk kez yıkadığımdan daha şefkatle dokunmamıştım.
Bu yeni forma uyum sağlamam beni çok şaşırttı. Tüm kıyafetlerimi denediğim ve yeni özgürlükler keşfettiğim bir dönem vardı – artık internetten alışveriş yapabiliyorum, balensiz sütyen giyebiliyorum ya da hiç sütyen kullanmıyorum, göğsümü tutmadan koşabiliyorum ve dışarıda korna çalmadan üzerime oturan bir tişört giyebiliyorum – ama ameliyatımdan altı ay sonra, değişen şeklime çoktan alışmıştım. Şimdi, iki yıldan fazla bir süre sonra, karım ve ben hala ara sıra “mütevazı göğsüm” hakkında şaka yapıyoruz ama bunu pek düşünmüyorum. Fiziksel sonuçlardan memnunum, ancak daha da önemlisi, o tanıdık meşguliyetin yokluğundan keyif alıyorum. Estetik cerrahi ile ilgili varsayım, hastaya daha önce sahip olmadığı bir şey vereceğidir, ancak daha büyük bir hediyeyi ortadan kaldırdığını buldum. Bedenimin anlamı sağlamlaştı ve başkalarının algılarına daha az bağlı.
Vücudumu, özellikle göğüslerimi her zaman saklamam ya da yönetmem gereken bir şey olarak deneyimlemiştim. Ameliyatımdan sonraki ilk haftalarda kesilerin görüntüsü beni sersemlettiği için aynada kendime bakamıyordum. Bunun yerine eşimden bakmasını ve ne gördüğünü söylemesini istedim. Ayağa kalkıp gömleğimi açtım. Kendimi ilk kez güneşe açıyormuşum gibi hissettim. Ne kadar sıcaktı. Vücuduma korkunç bir sır gibi davranmayı ne kadar çabuk bırakmıştım. Bunu mümkün kılan, o buharlı odada yaptığımız konuşma ve ardından gelen karardan daha az fiziksel değişiklikti. Deneyimimi adlandırmak, bedenimi bana bir neşterin yapabileceğinden daha kesin bir şekilde döndürdü.
Melissa Febos, yakın zamanda yayınlanan “Body Work: The Radical Power of Personal Narrative” kitabının yanı sıra National Book Critics Circle Ödülü kazanan “Girlhood” adlı makale koleksiyonunun yazarıdır.